Pascal Acklin Mehri psychologue psychotherapeute paris - AutoPsy d'une Thèse

Introduction

2008-05-30T02:12:00.001-07:00

Dans l’espace de séance, sur la scène des interactions inconscientes.

Rencontre avec le temps singulier/pluriel du couple patient/thérapeute.

Essais sur la rencontre de la métaphore et du temps.

Thèse de doctorat de Pascal Acklin-Mehri

dirigée par Mme.Monique David-Ménard

Introduction

« Je ne crois pas que les problèmes de la psychologie et de la philosophie puissent être résolus par des méthodes a priori. Nous avons besoin du contact continuel avec l’inépuisable monde de la réalité. On peut aborder cette réalité avec des théories et des idées dont la valeur sera mesurable aux perspectives nouvelles qu’elles ouvriront, aux faits nouveaux qu’elles dégageront. Quant une hypothèse psychologique nous mène a des résultats comme ceux ci, sa valeur relative est suffisamment prouvée. Mais si elle nous mène droit dans la réalité, elle ressortira changée, enrichie, et capable de susciter de nouvelle tentatives. Théories et idées, par conséquent, ne peuvent être que des phases transitoires sur l’asymptote qui nous approche de la réalité. » (Paul Schilder) [1]

« Comment faire pour écrire autrement que sur ce qu’on ne sait pas, ou ce qu’on sait mal ? C’est là dessus nécessairement qu’on imagine avoir quelque chose à dire. On écrit qu’à la pointe de son savoir, à cette pointe extrême qui sépare notre savoir et notre ignorance, et qui fait passer l’un dans l’autre. C’est seulement de cette façon qu’on est déterminé à écrire. Combler l’ignorance, c’est remettre l’écriture à demain, ou plutôt la rendre impossible ». (Gilles.Deleuze)[2]

« Il y a des moments dans la vie où la question de savoir si on peut penser autrement qu’on pense et percevoir autrement qu’on ne voit est indispensable pour continuer à regarder et à réfléchir ». (Michel Foucault, L’usage des plaisirs, p14)

Le mémoire que nous présentons ici correspond au déroulement d’une pensée en cours. Il s’agit bel et bien là, d’une série de questions qui s’emboîtent les unes dans les autres, chacune se structurant à l’aune de la suivante et vice et versa. Nous avancerons de cette manière tout en progressant toujours plus loin dans une réflexion dans et sur la clinique. Chaque pas effectué sera une étape nécessaire mais toujours insuffisante qui va nous entraîner vers un ailleurs potentiellement riche en nouvelles perspectives. Car pour sortir des sentiers battus du prêt-à-penser, il est nécessaire de se tromper soi-même en rusant avec ses propres représentations. Pour cela il nous faudra donc prendre les détours les plus imprévus. « Sortir des sentiers battus » est une manière de rechercher de l’autre, ailleurs, là où les chemins classiques, les grandes routes de la pensée, finissent par mener à l’impasse de l’identique, du toujours même ou du radicalement différent, l’incompréhensible, l’inaccessible en somme. Nous voulons croire en l’existence d’une troisième voie permettant d’explorer l’altérité dans un aller retour permanent entre la différence et l’identité.

Or, ne peut on considérer dans un premier temps, que toute limite est avant tout une affaire de langage ? Ne s’agit-il pas avant tout de communication lorsqu’il s’agit de remettre en lien le connu et l’inconnu ? Et si l’on veut bien oser le postulat d’une alchimie secrète qui fait interagir les mots qui décrivent, avec ce qui est décrit, on peut alors se rendre compte combien pourrait être intéressant d’ouvrir un peu plus notre regard, sur cette « frontière » qui unit la réalité et le discours sur la réalité. L’étude des liens qui semblent unir, en première approche, les deux membres de ce couple, initie notre parcours à partir de deux remarques de base. Tout d’abords, il nous semble que prendre le discours sur la réalité, pour la réalité supposée décrite par le discours, est une des « illusions » humaines les plus répandues. Mais on peut observer aussi que dans une société qui se veut « scientifique », présenter un discours comme « vrai » pour d’autre que soi même (selon une vérité que l’on voudrait objective et pas celle du plus fort), revient à supposer la possibilité d’établir un écart entre le discours et la subjectivité du porteur de ce discours. Ceci revient à mettre à l’écart le plus de subjectivité possible. En mêlant nos premières remarques on peut en venir à conclure que :

- Ce que je dis est vrai car mon discours s’identifie au réel dont je parle. Ou encore, de manière plus mitigée ; ce que je dis est « plus vrai que » dans la mesure où je me rapproche plus de la réalité.

- Mais je n’accepte rationnellement pour vrai que ce qui prouve son objectivité et son extériorité à la réalité observée.

- Cette vérité n’est importante pour moi que dans la mesure où je refuse d’indicer le triomphe de mon discours à un quelconque rapport de force. (Dans le cas contraire notre question ne se pose pas, puisque j’admet d’emblée la force de ma subjectivité).

Comment cela est il possible ? Comment un discours peut il se penser identique au réel qu’il décrit, dans le même temps que son producteur se différencie radicalement de cette réalité qu’il observe ? Paradoxe essentiel d’un discours se voulant le représentant « objectif » d’une réalité extérieure à lui, mais qui en oublierait, combien souvent il parle malgré cela en son nom. Le discours perd alors le respect d’une distance supposée avec l’objet dont il s’est cru un instant le représentant légitime. Et quand bien même, dépassant cette première représentation naïve du rapport entre discours et réalité, on préférerais parler d’une objectivité ou d’une vérité relative. Quel est le sens d’une moins grande naïveté, d’une prétention au « un peu plus que » alors même que des glissement vers ce manichéisme initiale sont toujours à l’œuvre pour peu que l’on accepte d’y regarder de plus près. Ainsi nous verrons donc que dans tous discours, le subjectif cotoit la prétention à l’objectivité. La brèche ainsi ouverte nous ouvrira la perspective d’autres lignes d’explication sur la « force » relative d’un discours. Nous éloignant petit à petit d’une rationalité naïve en réintégrant d’autres facteurs entrant dans la composition de la réussite d’un discours nous ne ferrons que faire entendre toujours plus précisément la voix d’une alternative nécessaire à l’impasse d’une simple opposition entre subjectivité et objectivité ; entre le vrai et le faux. Nous avancerons progressivement dans l’idée qu’aucun discours n’échappe à sa part de subjectivité, à sa part de manipulation, à sa part d’enjeu de pouvoir. Si nous pouvons mettre en évidence cette coexistence étrange, nous ouvrons la porte à ce que tout paradoxe de la pensée humaine, n’est peut être jamais autre chose que l’ombre portée des paradoxes inhérents a notre représentation des rapports de « vérité » entre langage et réalité. Peut être même s’agit-il là d’un fonctionnement princeps de la pensée.

Comment ces paradoxes de la représentation manichéenne sèment-il leurs traces dans une illusion si cohérente, ce que l’on nomme le langage, et qui nous sert à penser ? Il doit exister une autre propriété du rapport de la pensée au réel qui puisse expliquer que bien que la dualité nous reste nécessaire pour penser, elle en reste néanmoins toujours dépassable dans ses effets de paradoxes théoriques tels que nous croyons en observer les effets dans la réalité. Nous postulons que cette propriété existe bel et bien dans les termes d’un passage, d’une communication et d’une influence possible entre les mots et ce qu’ils décrivent. Ce passage, ce mouvement à l’origine du langage, échapperait à la fois à une distance et à une identité absolue entre le réel et son discours. Ainsi ce qui est une impasse au niveau de la pensée peut être compris comme une revendication du réel qui nous rappelle, en ne se laissant pas saisir, que le rapport entre réalité et discours sur la réalité, n’est pas univoque.

Tout commence donc pour nous par une rencontre avec une impasse ou pour le dire autrement, une rencontre qui se cherche mais n’arrive pas à se trouver. Nous considérons ici que dans tout dualisme verbal, les deux termes qui s’opposent peuvent aussi se concevoir comme les deux face d’une seule et même pièce. C’est à dire qu’ils décrivent, en une différenciation sous-entendue, les deux partie d’une seule et même réalité. Nous pouvons dire alors que ce dualisme, tel qu’il est inclus dans la frontière entre certains mots, suppose implicitement être à l’image d’une frontière existant dans la réalité. Mais si ces frontières, réelles ou figurées, sont liées d’une manière ou d’une autre, alors agir sur les séparations de mots c’est potentiellement agir sur les séparations de la réalité quelles sont supposées décrire. De là, il est possible d’imaginer qu’en dépassant, dans le discours, une séparation, une frontière ou un dualisme, cela puisse avoir un effet de dépassement des séparations, frontières et dualismes, dans la réalité à laquelle nous renvoie le discours. Il semble que de tels passages puissent être observés dans certains cas particuliers comme par exemple l’élaboration métapsychologique de Freud.

Par cette étude sur la métaphore nous tenterons d’entrer dans une compréhension approfondie des frontières, séparations, définitions, des mots qui découpent le monde en catégories par lesquelles nous pensons (ou croyons penser), et dont le dualisme (bon/mauvais, intérieur/extérieur, corps/esprit, profane/professionnel) nous semble être une des unités élémentaire. Nous mettrons en rapport la transgression « réussie » de ces limites, par la métaphore, avec la dynamique de pensée freudienne. Cette « réussite » sera interrogée à l’aune de la théorie, mais aussi de l’expérience clinique et plus particulièrement de l’évolution du symptôme dans l’espace de la cure. Nous reprendrons et développerons l’idée que si cette influence réciproque entre mots et réalité existe et que l’on soit capable de percevoir que la clinique est aussi discours sur la clinique, alors comprendre comment les mots décrivent, comment ils découvrent la clinique, peut avoir une influence majeure sur le fait clinique lui-même et sur sa potentielle modification. Se positionner dans un ailleurs du discours, sorte de position « méta » du discours sur lui même, grâce à la métaphore, pourrait se révéler comme élément méthodologique constitutif d’un acte psychothérapeutique.

Une première question sera de savoir comment réussir, entre réalité et imaginaire, à s’égarer par et au delà des mots pour dépasser les paradoxes intérieurs que suscitent la rencontre du clinicien avec ce qu’il observe. La mise en mots et la transmission de cette rencontre entre réalité clinique et imaginaire d’un chercheur, nous semble suivre un cheminement dont le déroulement peu classique de ce mémoire voudrait être l’image. La notion de « métaphore » que nous allons développer et définir progressivement tout au long de ce mémoire, tentera de subsumer l’essence dynamique de cette rencontre, création, transmission, transgression, à l’œuvre dans le travail de perception clinique. L’ensemble de ce cheminement, de cette rencontre du même (le déjà su du clinicien) avec cet « à rendre visible » de la clinique, pousse à la création d’entités théoriques chimériques souvent inacceptables au départ. Cette création et le dépassement de son inacceptation première sont issus du travail de métaphorisation. Le cheminement métaphorique est donc la voie d’une nécessité première, celle de réintégrer l’inconnu au connu et réciproquement le connu à l’inconnu. Cette nécessité à maintenir la cohérence d’une théorie novatrice, trouvera son écho dans le travail d’interprétation et sa capacité à intégrer et transformer la réalité « objective » à l’aune de cette indicible rencontre intersubjective entre les inconscients du thérapeute et de son patient.

Car si cette « secrète alchimie » des mots existe, on peut alors concevoir que cet espace particulier de la métaphore où le discours théorique prend naissance, a quelque chose à voir avec cet autre lieu particulier de l’espace thérapeutique, celui qui se tisse par des associations fantasmatiques entre le thérapeute et son patient. De là à supposer une communauté possible entre une dynamique de la métaphore à l’œuvre dans la théorie et une dynamique de la métaphore à l’œuvre dans la rencontre thérapeutique, il n’y aurait qu’un pas. Ce pas, nous voulons oser le franchir. C’est alors la relation particulière qui unit le patient et le thérapeute dans l’espace psychothérapeutique qui va nous intéresser. En tant que lieu où les différences se rencontrent et s’estompent pour se reconstruire dans l’instant ou dans l’après-coup, pour générer de la nouveauté théorique ou de la nouveauté dans la construction psychique intime du patient. Nous parlons là d’une rencontre entre deux travail de construction, de création qui vont se communiquer leur énergie réciproque. Cette énergie est celle qui prends vie de part et d’autre dans le travail de la métaphore.

Ce qui dans cette rencontre va se communiquer ce qui va permettre la communication et l’échange entre des personnes qui ne sont pas dans la même position initiale, est le partage, la différenciation et la communication dynamique entre plusieurs temporalités. Il s’agit d’une rencontre, dans l’espace médiateur de la thérapie, entre la temporalité intime et individuelle de chacun (dans celle ci réside d’éventuels blocages) et une temporalité plus universelle celle de la réalité, et de l’actualité dans laquelle se déroule la séance. C’est dans cette actualité que doit être maintenu un certain ancrage pour le bien être du thérapeute et du patient. La question de la temporalité à donc à voir avec la métaphore, et ceci peut se ressentir dans cet espace vécu du contact thérapeutique entre deux inconscients. C’est en réinscrivant le sujet et l’espace thérapeutique dans une relation temporelle où plusieurs histoires vont communiquer grâce au travail de la métaphore, que nous pourrons avancer dans notre exploration de cette intimité relationnelle qui place les mots, le sujet et la psychanalyse dans un mouvement d’ensemble.

Nous en arriverons à comprendre comment la rencontre se fait dans ce lieu particulier de la dynamique métaphorique où un moment de régression du patient fait connaissance avec un moment de sublimation du thérapeute. C’est de la rencontre entre ce vécu clinique et sa mise en théories profanes ou spécialisées, que prendra naissance un certain nombre d’hypothèses conjointes sur la nature de l’acte thérapeutique. Ses hypothèses se construirons autour des questions du rapport entre discours, symptôme et temporalité ainsi que l’idée d’une transgression positive capable de se produire dans cette interface communicante que la métaphore permet d’étayer entre le thérapeute et le patient. La métaphore est donc comprise par nous comme le passeur oublié d’un passage obligé, celui des devenirs multiples du symptôme.

Cette thèse va donc mettre à l’épreuve l’articulation d’une épistémologie et d’une théorie de la clinique. Il s’agit de montrer comment la possibilité d’une cure et la capacité du transfert de produire un événement qui transforme le patient, reposent sur la mise en jeu de métaphores qui, non seulement établissent le champ de l’inconscient ou mobilisent certains de ses éléments, mais le rendent apte à une certaine modification dans la temporalité complexe d’une analyse. Or cet efficace de la métaphore dans la cure rejoint la question épistémologique des métaphores par lesquelles l’analyste construit une métapsychologie en transformant des savoirs préalables pour pouvoir communiquer à d’autres analystes ce qu’il cherche dans ce qu’il écoute. Or, la métapsychologie, depuis Freud, est le langage métaphorique officiel qui explicite l’hypothèse de l’inconscient comme méthode de recherche. Nous lions ici l’étude de la temporalité et de la métaphore dans la cure avec la question de la métapsychologie comme fiction rendant compte de l’écoute d’un processus dont la quête même doit être transmise. C’est pourquoi, ce travail de thèse ne peut se réduire à être une épistémologie de la psychanalyse ni une étude clinique. La nouveauté du propos consiste dans la connexion entre ces deux thèmes.

Nous souhaitons souligner que dans ce travail que nous présentons, il s’agit de poser les jalons d’une alternative de réflexion. Dans cette tentative de voir les choses autrement nous avons pris le risque de certains raccourcis de pensée. En effet, chaque jalon, c’est à dire chaque idée avancée ici, sert à progresser un peu plus sur ce chemin difficile de l’alternative. Mais tous ces jalons nécessiteraient à eux seuls de bien plus amples développements. Nous nous sommes exceptionnellement permis de citer de larges parties de texte afin de servir de substrat, d’articulation à notre pensée et de s’acheminer ainsi plus vite dans notre réflexion. D’autre part, comme nous l’avons déjà souligner et soulignerons encore, il est clair pour nous qu’une des façons d’avancer face à une question paradoxale (comme celle où nous mène la confrontation de théories dualistes avec certains impensable de la réalité clinique), est d’aller chercher des réponses ailleurs que dans le champ spécifique du savoir qui a généré la question. Ainsi nous tenterons de trouver d’autres réponses, d’autres manières de questionner, d’autres alternatives de recherche dans un ailleurs que peuvent constituer des domaines de connaissance comme l’épistémologie, l’ethnologie, la philosophie ou la sociologie, dont les interrogations spécifiques n’avaient pas nécessairement pour objet les rapports du temps, de la métaphore et de la psychanalyse. Notre mémoire s’est donc étayé sur une démarche pluridisciplinaire. Pour autant, pas plus qu’un travail d’épistémologue, il ne s’agira dans ce mémoire de faire un travail de philosophe. Encore moins nous déclarons nous d’une démarche dite scientifique. Il s’agit avant tout du travail d’un psychologue utilisant sa compréhension du dispositif psychanalytique dans la cure pour interroger le rapport particulier du patient avec son thérapeute au travers des question connexe du temps et de la métaphore. Nous ne tenterons pas ici de trouver des définitions ultimes, mais plutôt d’explorer différents types ou modes de définition dont nous essayerons de développer les rapports intimes en formant par une mise en lien inhabituelle une réflexion plus large que ce que la restriction a un domaine précis, à une question trop circonscrite ne permettrait pas de mettre en évidence. Bien au contraire nous soulignerons la multiplication des définitions et ce qui dans la métaphore fait pont entre la multiplicité des points de vue. C’est cette unité dans la multiplicité qui nous ouvrira les portes, nous l’espérons, d’une autre manière de voir la clinique.

Nous nous appuierons pour ce faire sur une critique des sciences empiristes (Feyerabend) ou sociologique (B.Latour) ou encore de l’histoire (M de Certeau) en essayant de faire la preuve de la pertinence de ces références en psychanalyse. Sur l’analyse de l’éfficace des métaphores dans l‘interprétation du transfert et du contre-transfert plusieurs auteurs nous aideront à formuler plus précisément nos hypothèses : du coté des psychanalystes, Freud bien sûr, mais aussi André Green ou Piera Aulagnier. Du coté des philosophes nous trouverons de l’aide auprès de Paul Ricoeur et Gilles Deleuze par exemple, dont les études sur le temps et les procédés du récit ne sont pas pour autant convergentes. C’est par une méthode d’approche croisée de ces problématiques, à partir de ces différents auteurs que nous pourrons sélectionner ce qui nous permettra d’avancer dans la saisie de ce ressort décisif, la métaphore, dont nous préciserons les conditions d’usage dans la cure. Ici, l’apport de Gilles Deleuze sera pour nous essentielle en ce qu’il alimentera, entre autre, notre réflexion vers notre thèse principale concernant la coexistence plurielle des devenirs temporels dans ce carrefour du possible que constitue la nature « vive » de la métaphore.

Toute cette suite de réflexions intimement et singulièrement liées seront remise en jeu au final au travers d’une mise en question du couple duel schéma corporel/image du corps. C’est de la tentative de mise en cohérence de l’ensemble de ce cheminement que nous pourrons faire ressortir la quintessence de cet essai de pousser, dans un authentique mouvement de recherche, notre hypothèse métalogique sur le pouvoir des mots dans la clinique psychothérapeutique.

[1] Schilder P _ L’image du corps. Gallimard, trad. Gantheret et Truffert, (1968), p 40.

[2] Deleuze G _ Différence et répétition (1968). PUF, (2000), p 4.

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La Clinique au bord du gouffre

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Le langage au bord du gouffre

Psychose et autres cas particuliers de certains états limites décrits par des auteurs comme Searles, Mac Dougall, Little, Khan et consorts, obligent à une remise en question du cadre classique de la psychanalyse des névroses. Dans une première approche, la difficulté majeure avec le psychotique est que la nécessaire fluidité de cet invisible équilibre entre fiction et réalité, nécessaire à ce que l’espace de cure puisse « devenir », vient plus loin se placer, dans un écart beaucoup plus difficile à réduire, entre réalité et délire. Plus difficile, dis je, en première lecture, et pourtant c’est aussi le lieu d’une rencontre encore beaucoup plus saisissante avec cette fameuse inquiétante étrangeté qui laisse présupposer, dans cette confrontation avec la radicale différence du psychotique, l’existence d’un maximum de ressemblance avec le névrosé. Ici Monique David-Ménard parle d’une “ rencontre avec un impossible ” qui place l ‘analyste dans les parages de “ l’impensable ”, près de “ l’inaudible et de l’informe ”. Dans cette rencontre avec le patient psychotique, vient donc bien se caler la forme la plus énigmatique de la rencontre. Pour autant il s’agit bien aussi de l’entrecroisement troublant d’une ressemblance ultime avec la plus angoissante des extériorités. Cette rencontre dénoue ces enjeux dans la création même du langage au travers duquel l’identité de chacun des participant, patient et thérapeute, vient se mettre en parole. Ici, une seule terre mais deux continents qui s’entrechoquent, et vont pourtant devoir apprendre à s’entendre. Formes diverses, des conditions de l’identité dans sa construction et sa déconstruction, les mots et la langue subissent, dans cette rencontre le poids des territoires et donc aussi des déterritorialisations. “ Car l’enjeu de cette cure est plutôt d’accepter les conditions diverses, pour la patiente et pour l’analyste, de l’accès au langage ”.[1] L’individu vient se dire, entre la rationalité des définitions communément partagées, acceptées, et les définitions singulières qui ne trouvent pas d’autre public que soi même. Ici, pour se dire, les mots peuvent être tordus dans des formes les plus littéraires mais aussi les plus invivables qui soient. Ainsi, une patiente psychotique dit un jour à Monique David Ménard: “ Je crois que je ne vais plus venir, quand je suis ici les mots deviennent solides, je vois des mots en tas sur le mur et au bord des mots, quelqu’un tombe dans le vide. Je ne parle que de catastrophes ”. Nous sommes là aux limites de la langue où le sens s’étire à l’extrême jusqu’à ce que la quintessence même de sa présence, celle du fil acéré d’un rasoir sur la tranche duquel un équilibre précaire pourrait basculer dans le gouffre de l’absence, en devienne le lieu privilégié d’une rencontre dont la possibilité est tout aussi intimement équilibrée par son impossibilité. Entre équilibres précaires de la présence/absence et du possible/impossible il nous semble alors que s’apposent deux positions particulières face aux aliénations du langage. Il y a celle de Deleuze, qui cherche son salut, sa liberté, au-delà de cette prison d’un être soi même sans possibilité d’y échapper. Dans ce cas, c’est la fixité des normes, des définitions et des limites portées par le langage, qui limitent autant la pensée que son écriture et l’identité qu’elle reflète. C’est alors la fixité, normativité statique et unidimensionnelle qui rend malade de ne pas pouvoir devenir plus libre et de s’en ressentir mieux dans son être. A cette aliénation névrotique viennent faire le pendant, en miroir, les lignes de fuite démultipliées du délire psychotique et l’impossibilité de s’en échapper par des retours fréquents sur la base d’une normativité intimement acquise et partagée avec les autres. Ne serait ce pas ici l’acquisition de cette norme aliénante pour Deleuze qui serait pour le psychotique le Graal libérateur ? Aliénation donc de pouvoir, sans limites cette fois, devenir autre, mouche, Jésus Christ ou extra terrestre, partie de maman ou de papa, corps liquide ou morcelé (sans organes ou trop plein d’organe?) sans jamais pouvoir être soi même parmi les autres. Entre ces deux extrémités particulières du langage, ce sont aussi deux rapports possibles a la liberté qui se rencontrent, chacune de ces positions ne porte-t-elle pas alors la solution recherchée par l’autre ? Inscription radicale d’un maximum de différence qui vient trouver son point de rencontre dans une théorie rhizomatique de la pensée. Ici le modèle de pensée devient identique unifiant la psychose et la névrose mais dans des positions de départ différents. Dans un résumé simpliste et de premier jet, l’on pourrait considérer que le névrotique est celui qui, sur la base acquise d’une normativité du langage construit sa liberté dans ses tentatives d’échappement à la norme, alors que le psychotique développerait ses tentatives de désaliénation en encrant ses lignes de fuites dans le socle d’une norme commune. Position en miroir où la déclinaison des théorèmes deleuziens permettrait de décliner, face au langage, la psychose comme le revers de la névrose et non plus sa forme primaire arriérée, originaire sous développée. Ici le thérapeute serait alors celui qui serait capable de se tenir au point particulier de la rencontre où chacun, miroir de l’autre, renverrait en image inversée, cette étrange ressemblance qui fait le lien entre deux être que tout sépare apparemment. “ Sur un point nodal en effet le psychotique et nous même nous retrouvons dans un rapport de stricte réciprocité : l’absence d’un présupposé partagé lui rend notre discours aussi discutable, questionnable, et privé de tout pouvoir de certitude que peut l’être le sien pour notre écoute. Deux discours se rencontrent et chacun se révèle à l’autre comme le lieu où surgit une réponse pour laquelle aucune instance tierce ne vient plus assurer le bien fondé, lieu où tout énoncé peut être requestionné radicalement, où aucune évidence n’est plus assurée de garder ce statut pour l’autre psyché ”.[2] Ici la rencontre est rencontre car il y a symétrie du rapport au langage dans l’universalité d’un procédé (la métaphore). Est thérapeute, celui qui sait ce placer à cette croisée des chemins, ce carrefour des devenirs, et qui sait en revenir changé sans s’y être définitivement perdu à son tour, sans être plongé dans le délire et la folie d’une radicale différence, celle d’un devenir autre absolue, sans retour possible vers un devenir soi même autrement. “ La psychose met en cause ce patrimoine commun de certitudes, dépôt précieux qui s’est sédimenté dans une première phase de notre vie psychique et dont nous réalisons tout à coup qu’il est la condition nécessaire à ce que nos questions fassent sens à nos propres oreilles et ne nous projettent pas dans les vertiges du vide ”.[3] Est thérapeute, alors celui qui sait ce tenir prés de l’informe et de l‘inaudible, au bord du gouffre sans y tomber. C’est alors de devenir psychotique au sens deleuzien du terme, qui peut lui permettre de se tenir en ce lieu étonnant de la rencontre et du langage. Dans un aller retour permanent et continu à une vitesse infinie qui en permet la stabilité stationnaire, entre ce qu’il est, par les différents récits qui le parle et le fondent, et ce qu’il pourrait être que lui renvoi son patient. C’est ce qui échappe au thérapeute dans cette articulation des devenirs, articulation du connu et de l’inconnu qui détermine les formes mouvantes et multiples de l’être, que viendra émerger la force vive d’une métaphore thérapeutiquement transformante.

Ici, nous semble trouver un début de résolution au problème posé par Piera Aulagnier : “ Existe donc un avant qui nous oblige à tenter de résoudre le paradoxe consistant à penser, en prenant appui sur notre relation au savoir, ce qui ne serait pensable qu’en modifiant cette relation. Démarche nécessaire si on veut tenter de reconstruire le modèle d’une étape préexistante dans laquelle était par définition non pensable la relation Je-discours, faute de la constitution de l’instance Je et faute de l’acquisition par la psyché du maniement du langage ”.[4] Sorti d’un avant ou d’un après, c’est à dire dans le cadre d’un temps métaphoriquement pluriel, l’étape non pensable de la relation Je discours devient étape omniprésente et point commun à chaque devenir. Il n’est plus à circonscrire comme une régression mais comme la prise en compte d’un aller retour naturel dont la méthodologie deuleuzienne nous aide à intégrer l’existence. Ici s’affine la sortie d’un paradoxe qui n’en est pas un si l’on accepte un temps qui existe en fonction du va et vient mouvant de ses définitions et non plus d’un retour improbable au passé figé dans le cadre du temps linéaire d’un avant et d’un après qui soient juxtaposés par une suite de conséquences causales par essence non modifiables. C’est alors dans le dépassement de « l’incohérente » hétérochronie freudienne, que Deleuze nous offre cette porte de sortie pour affronter cet impossible rapport à la psychose qu’à décrit Aulagnier dans ses mots à lui. “ Confronté à la psychose, nous avons découvert, non pas simplement que le modèle de Freud laissait sans réponse une partie de ces questions, mais, fait plus décisif pour notre démarche, que l’application de ce modèle à la réponse que ce discours suscitait en nous même laissait hors champ une partie de notre éprouvé ”.[5] Quant Freud rencontre Deleuze, alors la métapsychologie se met à parler ce qui manquait encore à lui faire dire, entre les lignes, cette part de notre éprouvé où la métaphore prend vie en deçà même de son écriture et de sa lecture formelle. Bien sur, Deleuze à l’opposé de Freud, creuse une philosophie sans sujet une recherche de l’impersonnel qui au-delà des différences radicales cherche dans les points singuliers d’une écriture et d’une pensée le point universel à chacun, celui qui permet de glisser « allégrement » d’un devenir à l’autre. Bien sûr Deleuze ne peut accepter le socle fondateur de la légende oedipienne dans ce qu’elle provoque cette méchante manie d’enraciner le devenir humain autour d’une unique normativité pour lui aliénante. Mais Deleuze décline sur tous les temps le même procédé de passage, qu’il décrit là encore de manière multiple, sous la forme d’un « begaiement » du langage ou d’une formule : « I woud rather not to », qui ne sont alors que deux des différentes forme du talents des ses auteurs qui font trembler la langue pour en extirper toutes les facettes de la création. Si le travail de la métaphore enveloppe d’un nom commun l’ensemble de ces procédés de torsion du langage, alors Freud et Deleuze se complètent sur le terrain même où ils se démarquent. On peut alors mieux comprendre lorsque Deleuze écrit “ Aussi la psychose est elle inséparable d’un procédé linguistique, qui ne se confond avec aucune des catégories connues de la psychanalyse, ayant une autre destination. Le procédé pousse le langage à une limite, il ne la franchit pas pour autant. Il ravage les désignations, les significations, les traductions, mais pour que le langage affronte enfin, de l’autre côté de sa limite, les figures d’une vie inconnue et d’un savoir ésotérique. Le procédé n’est que la condition, si indispensable qu’il soit. Accède aux nouvelles figures celui qui sait franchir la limite ”[6]. C’est dans le rhizome qui le lie à Deleuze et à Freud que le thérapeute pourra trouver le procédé et le moyen de franchir la limite par son intermédiaire. Franchir la limite c’est accepter de se tenir au bord du gouffre insondable du devenir autre et de ses infinie potentialités. Cette limite, ce bord du gouffre est celui d’un point de crise ou le mouvement de création bascule à fleur de peau d’une écriture catastrophique, à fleur de délire si l’on peut dire. Ainsi, alors qu’il parle du génie littéraire de certains écrivains, il nous semble entendre chez Deleuze, une description de l’écriture du discours psychotique. L’auteur de « Critique et clinique » exprime alors que la littérature : “ opère une décomposition ou une destruction de la langue maternelle, mais aussi l’invention d’une nouvelle langue dans la langue, par création de syntaxe… On dirait que la langue est prise d’un délire, qui la fait précisément sortir de ses propres sillons ”.[7] Ainsi l’étau se resserre, qui vient circonscrire, selon Deleuze, le point singulier qui fait le génie créateur de l’écrivain en même temps, selon nous, qu’il rapproche l’acte créateur dans le langage avec son corollaire, image miroir inversée, d’une déconstruction du langage qui vient crypter le délire de la psychose. Ici le récit du malade n’est plus une forme dégradée antérieure à la formation normale du langage, il est l’autre versant naturel qui vient avec son jumeau étrange du génie littéraire marquer le territoire d’un point d’équilibre celui d’un moment catastrophique de la création même du langage. Entre délire et création de sens ici balance le pouvoir de la métaphore.

Nous retrouvons alors chez Deleuze ce qui sera pour nous une intéressante définition de la métaphore. Il aurait pu dire : « Ecrire est une affaire de métaphore », mais il écrit plutôt : “ Ecrire est une affaire de devenir, toujours inachévé, toujours en train de se faire et qui déborde toute matière vivable ou vécue. C’est un processus, c’est à dire un passage de Vie qui traverse le vivable et le vécu. L’écriture est inséparable du devenir : en écrivant, on devient-femme, on devient-animal ou végétal, on devient-molécule jusqu’à devenir imperceptible ”[8]. Ici la métaphore est bien cette possibilité de pliage qui rend infini les possibilité d’écart entre un état et un autre. Reprenant la métaphore du mouchoir, différents points de ce mouchoir vont se rapprocher ou se distancier selon un nombre de configurations infinis selon la manière dont le mouchoir va se retrouver plié dans la poche. L’abolition la plus extrême de l’écart sera celle où deux points du mouchoir, initialement distant, finissent par se toucher. L’écriture est inséparable de la métaphore, en métaphorisant, on devient-femme, on devient-animal ou végétal, on devient-molécule jusqu’à devenir imperceptible.

C’est bien ici à l’aune des formes de l’impersonnel et de l’anonymat qu’il faut penser la « clinique » de Deleuze. Ici point de philosophie du sujet mais un concept d’infini juché sur les épaules multiples d’un mouvement de devenir ; devenir intense, devenir animal, devenir imperceptible. Ici le passage à l’infini se fait dans l’articulation du devenir et d’un ou de procédés du discours qui ne sont pas nécessairement subjectivant (« I would rather not to »). La métaphore comme forme première du procédé, s’éloigne d’une interprétation par l’analogie ou la comparaison, il s’agit alors d’une certaine manière de souligner les rapports, les relations intimes qu’entretiennent le nombre infini des devenir possibles. L’individualité n’est plus le produit aliéné par l’histoire d’un sujet, mais le produit d’une multitude de rapports et de relations telles quelles se reproduisent, se maintiennent ou se transforment dans l’usage créateur du langage. Entre différence et répétition, l’identité oscille dans le mouvement informe d’un bain de formes hétérogènes infinies. Ici le procédé permet de « circuler à vitesse infinie dans le chaos » qui n’est rien d’autre qu’une idée non organisée du réel, sans territoire définis à l’avance, un corps sans organe. Alors la forme du sujet se dissout dans l’indistinct pour se détacher à nouveau, dans un passage constant du fini à l’infini. Désormais la forme se détache selon un certain moment du rapport à l’informe qui devient à sont tour la forme contractée de l’infini des formes possibles. L’informe (infini des formes), l’impersonnel (infinité de personne) devient une autre manière d’un certain rapport au réel. Du fini à l’infini, du territoire à la détérritorialisation, du sujet au devenir autre, Deleuze nous permet de penser autrement qu’un être vivant puisse se reconnaître dans ce qu’il ne se reconnaît pas initialement. C’est aussi pourquoi Deleuze nous permet de nous tenir au plus près de cette inquiétante étrangeté d’un infini ou d’une distance impossible ou l’indéfini rejoint la surdémultiplication des définitions entre les quelles il faut apprendre à faire ressortir la forme momentanée d’un tissu signifiant de relations nouvelles. L’infini devient alors la distance non mesurable d’une relation où devenir autre est a penser désormais comme la tentative de tracer un chemin créateur dans le chaos vivant de la probabilité d’être. Mais attention, pour Deleuze: “ Devenir n’est pas atteindre à une forme (identification, imitation, mimésis), mais trouver la zone de voisinage, d’indiscernabilité ou d’indifférenciation telle qu’on ne peut plus se distinguer d’une femme, d’un animal ou d’une molécule…On peut instaurer une zone de voisinage avec n’importe quoi, à condition d’en créer les moyens littéraires ”[9]. Et c’est ici l’argument incontournable d’un point d’ancrage à un réel qui doit malgré tout préserver, ne serait ce que le temps d’en créer de nouvelles, les définitions sur lesquels il se fonde. On ne peut scier impunément cette branche qui nous évite alors de basculer dans le vide, l’absence absolue, le gouffre dépressif celui d’un être psychotique qui viendrait s’installer en lieu et place de cette potentialité créatrice du « devenir psychotique ». A ce laissé happer sans cet ancrage, par l’infinité de des lignes de fuite et de la potentialité de devenir autre on pourrait en venir à devenir définitivement fou c’est à dire définitivement et radicalement autre que soi même. Avec cette vision de la « méthode » deleuzienne, on peut en quelque sorte instaurer une zone de voisinage avec la psychose, à condition d’en créer les moyens littéraires ou encore le bon usage d’un procédé métaphorique qui permettra de le penser. Et c’est bien alors en ce point précis que Deleuze rencontre Freud en nous ouvrant le champ des possibles dans l’évolution de la cure.

N’est ce pas ainsi, en percevant dans le bain de sa propre interprétation théorique la valeur de l’apport deleuzien, que Monique David-Ménard écrit : “ Ces textes de Deleuze, ce sont des compagnons de l’analyste dans ces cures, ils donnent à l’analyste un commentaire second de l‘angoisse mobiliséé en lui par le caractère atypique de ces patients originaux. Mais c’est à partir de son angoisse qu’il travail : l’analyste est provoqué à affronter un désespoir du sens, un éclatement du temps, à la fois immobile et fulgurant dans les raccourcis qui s’effectuent parfois à tel détour de séance, et qui laissent sans voix ”.[10] Logique particulière qui vient voisiner avec celle du délire, chaos de sens ou absence de sens, la métaphore devient moment catastrophique entre la création et l’effondrement. L’image même, en somme, du mouvement créateur dans la pensée, puisqu’il est aussi celui qui permet de continuer à faire évoluer l’espace de cure dans l’invention permanente d’une réalité commune et partageable où patient et thérapeute peuvent continuer leur rencontre sans que l’un ou l'autre en soi détruit pour autant. “ De purs devenirs, de purs événements sur un plan d’immanence (…) Penser c’est expérimenter, mais l’expérimentation, c’est toujours ce qui est en train de se faire _ le nouveau, le remarquable, l’intéressant, qui remplacent l’apparence de vérité et qui sont plus exigeants qu’eux ”.[11] Nous sommes ici dans le point d’articulation qui vient expliquer comment et pourquoi l’analyste peut échanger quelque chose avec le patient fusse t il psychotique. La métaphore prend sa source dans un originaire qui peut seul s’articuler à un universel, à la fois référence à un universel qui rend l’échange possible en l’ancrant à ce point de convergence originaire en même temps que comme point d’articulation d’une multiplicité infinie dont la divergence peut engendrer chaos et cacophonie ou encore chaos deleuzien qui n’est plus cacophonie mais réouverture au possible. Explication alors aussi d’un va et vient rendu vivant entre convergence et divergence vers une création perpétuelle de sens, qui n’est plus sens unique ou impasse de sens infinis. Ombre portée donc, d’une barre métaphorique qui vient perpétuellement troubler la définition du corps et de la psyché, de l’intérieur et de l’extérieur, du je et de l’autre, de l’analysant et de l’analyste. La métaphore est dans la barre qui sépare et articule toute dualité (dont le couple Signifiant/signifié est l’archétype). L’écart entre normal et pathologique subit le contre coup du procédé et amène un peu plus près le normal au bord de la folie, le discours au bord du délire. Avec la théorie psychanalytique, “l’étrangeté radicale de l’aliéné a cédé la place à l’inquiétante étrangeté d’un familier tour à tour proche et trop lointain”.[12] Avec Deleuze, cette fois, l’étrangeté radicale de l’aliéné a cédé la place à l’inquiétante étrangeté d’un familier tour à tour proche et trop lointain. Le personnage Deleuze/Freud que nous avons rencontré ici, permet alors au personnage Freud et au personnage Deleuze de dépasser leurs limites respectives. Dépassement donc des catégories dualistes, des frontières disciplinaires entre philosophe et psychanalyste, mais aussi de l’identité ou des séparations de discours, c’est enfin la catégorie même du temps qui s’en retrouve chamboulée et possiblement transformée voir transgressée. Cette transgression est en équilibre sur le procédé métaphorique qui la porte, ce qui la rend susceptible de basculer entre construction et déconstruction, entre identité névrotique et identité psychotique, entre sens commun et délire. Un certain rapport à la transgression, en langage psychanalytique, peut aussi s’entendre comme un certain rapport à la castration, forme métaphorique caractéristique de la théorie freudienne autour de laquelle vient s’articuler la bascule du devenir possible vers la psychose ou vers la névrose. Ici la transgression est encore celle des différentes catégories descriptives du réel en même temps que celle du découpage temporel dans lequel le patient vient identifier, entre les lignes, le récit de soi. Dans la cure nous pourrons alors y voir plus clair si l’on soumet le discours psychotique à l’éclairage de l’originalité de l’approche deleuzienne. Dans un exemple cité par Monique David-Ménard, il nous semble retrouver alors toute la quintessence de cette rencontre avec le psychotique, au cœur des singularités les plus intimes du mouvement métaphorique, point carrefour de tous les discours, de toutes les rencontres, de toutes les potentialités, tous les devenirs possibles et toutes les transgressions. Le discours de la patiente citée : “ mettaient plutôt en forme des dispositifs inouïs de l’espace, des court circuits et des séquences temporels inédits, des couleurs jamais vues, et des impressions qui déclinaient l’originalité de son monde sans modèles ”.[13] Ici, la restitution par description métaphorique est autant celle du discours du patient que du récit que l’analyste fait du vécu de ce discours. Cette restitution est celle d’un être en situation de percevoir. La puissance globale d’un événement se retrouve alors restituée, dans une instantanéité où la réussite d’une métaphore abrite l’étonnant processus d’une récomposition/décomposition étrange de la quintessence de cette sensation d’être. Description d’une perception au-delà de l’usage habituel des mots, vers une réécriture intime de cette perception dans l’esprit de celui qui perçoit autant que celui qui reçoit cette description. “ Un autre jour, elle était au bord de la mer avec des collègues : elle voyait d’abord un rivage calme d’un coté, et de l’autre, le déchaînement des vagues mais il n’y avait pas de limites entre les deux cotés ; au bord de l’eau ses collègues jouaient à marcher sur l’eau, à flotter : il y avait une corde qu’ils tenaient derrière leur dos et qui leur permettaient de flotter. Pour elle c’était d’abords impossible, elle allait s’enfoncer, mais finalement cela marchait. Mais elle se rendait compte, pendant qu’elle flottait sur l’eau que le face à face des deux mers, déchaînée et calme, c’était un tableau, et cela la faisait passer à une autre partie du rêve où elle avait perdu son portable ”. En écoutant ce récit de rêve je ne me peut m’empêcher de repenser a cette métaphore précédemment citée par Proust et les conclusion que nous avons alors tenu… au-delà des catégories verbales de la perception, ce sont alors les catégories même de description de la réalité qui s’en trouve potentiellement transgressées en un mariage de sens novateur. “ Une de ses métaphores les plus fréquentes dans les marines qu’il avait prés de lui […] était justement celle qui, comparant la terre à la mer, supprimait entre elles toute démarcation ” (Proust, A l’ombre des jeunes filles en fleur, cité par J Y Pouilloux) ”. Cette mise en lien entre déconstruction littéraire et construction délirante vient alors trouver sa rencontre possible dans le récit thérapeutique d’une rencontre justement, celle de l’analyste et de son patient. Le récit de cette rencontre devient alors, à l’image de cette rencontre, une cocréation non chronologique, car simultanée, où les processus métaphoriques que nous avons décrits à l’aune du regard du personnage chimérique Freud/Deleuze/Ricoeur, semblent coexister dans une opération instantanée, échappant à toute mesure temporelle, accomplie par l’émetteur comme par le récepteur du message : « Comme si la métaphore opérait une sorte de raccourci, de court circuit… comme si la métaphore tirait sa vigueur de la brièveté sidérante grâce à laquelle elle parvenait à rejoindre l’événement d’une sensation qui ne se savait pas encore, par la promptitude de l’expression à la révéler à elle même et à frayer une voie à la connaissance »[14] Suspension du temps donc, dans un acte créateur, autre moyen de percevoir et de rendre une image du réel perçu, ou création d’un sens non encore aperçu ou à la limite de l’être. C’est en ce point particulier de la métaphore où les différents discours se rencontrent que le choix d’une autre ligne de fuite devient possible. L’abolition momentanée du temps dans le bain de ces définitions multiples autorise la prise en compte d’une direction nouvelle commune aux esprits qui s’y rencontrent quels qu’ils soient et quel que soit le compte que l’on puisse en faire. Freud, Ricoeur, Deleuze, analyste, analysé et autres lecteurs du récit de ces rencontres, c’est dans ce point précis du multiple que se donne la possibilité, dans la création d’un récit plus libre de penser, d’infléchir l’impasse du temps figé d’un écart irréparable entre une certaine dimension du discours dans son aliénation névrotique et son alter ego, versant psychotique de l’aliénation des mots. Dans cette dynamique de fonctionnement de pensée quelque chose d’un sens devient possible : “ En écoutant certain de ses rêves, j’étais non plus médusée ou réduite au silence sur le mode de l’approche angoissée du même accroc irréparable, mais admirative de sa capacité à mettre en forme la singularité de son monde et les aspect de l’impossible. Ce qui ne signifiait pas, pour autant, l’abolition de son décalage ”.[15] Ici encore, comme pour Deleuze le socle dur d’une réalité de référence garante d’une certaine stabilité de la raison nous ramène encore une fois à relativiser la théorie du Rhizome, pour qu’elle nous demeure pensable. Dans le jeu des mots du devenir multidimensionnel, l’autre, comme le patient psychotique lambda, est toujours une alternative parmi une infinité d’alternatives. Dans cette dynamique de la pluralité temporelle le devenir autre n’est pas devenir cet autre en particulier, au risque pour l’analyste de devenir a son tour psychotique. Ceci implique seulement une ouverture a un champs infini du devenir autre qui prend pour chacun des deux protagonistes un détour qui lui est propres même s’ils sont orientés à l’aune de cette relation spécifique qui se déroule entre eux deux.

“ La possibilité de cette cure a reposé, me semble-t-il, sur le fait que ce qui ne peut pas être codé dans un langage négatif, celui de l’impossible ou de l’irréparable devient capable de produire des dispositifs variés et, dès lors, positifs. Cela exige d’abords que la dissymétrie des positions par rapport au risque de l’absurde, de l’éclatement du temps en des scénarios de fin du monde, puisse être dite. Dite par l’analyste non pas comme vérité qui idéaliserait la folie ni seulement comme un refus défensif d’un monde éclaté, mais comme l’enjeu de l’angoisse qui se développe pendant les séances. C’est ce changement du statu du négatif, qui de dérision de la parole ne commençant que pour se perdre dans son interruption, devient formes variées de l’inédit, qui permet que s’invente le temps d’une vie menacée par le désespoir ”. [16]

[1] David-Ménard M _ Processus stationnaire et vitesse infinie, in Le temps du désespoir. P.U.F

[2] Aulagnier P _ La violence de l’interprétation (1975). Le fil rouge, PUF, (1999), p 14.

[3] Aulagnier P _ Idem, p 14.

[4] Aulagnier P _ Idem, p 17.

[5] Aulagnier P _ Idem, p 15.

[6] Deleuze G _ Critique et clinique. Ed de Minuit, (1993), p 32.

[7] Deleuze G _ Critique et clinique. Ed de Minuit, (1993), p 16.

[8] Deleuze G _ Critique et clinique. Ed de Minuit, (1993), p 11.

[9] Deleuze G _ Critique et clinique. Ed de Minuit, (1993), p 11.

[10] David-Ménard M _ Processus stationnaire et vitesse infinie, in Le temps du désespoir. P.U.F

[11] Deleuze G, Guattari F _ Qu’est ce que la philosophie ? Paris, Ed de Minuit, p11, (1991).

[12] Aulagnier P _ La violence de l’interprétation (1975). Le fil rouge, PUF, (1999), p 22.

[13] David-Ménard M _ Processus stationnaire et vitesse infinie, in Le temps du désespoir. P.U.F

[14] Pouilloux J Y _ Métaphore in Encyclopaedia Universalis, (1995).

[15] David-Ménard M _ Processus stationnaire et vitesse infinie, in Le temps du désespoir. P.U.F

[16] David-Ménard M _ Processus stationnaire et vitesse infinie, in Le temps du désespoir. P.U.F

Métaphore et Temps Pluriel

2008-05-13T14:00:00.000-07:00

Ainsi, ayant révolutionné la conception du sujet et du temps en empruntant différentes lignes de fuite et en pliant des textes choisis, l’art créatif de Freud vient toujours inévitablement se heurté à sa volonté de fondement absolu. Le soufflé retombe alors quelquefois notamment lorsque Freud, plutôt que d’accepter l’absence d’origine et de fin que suppose le rhizome deuleuzien, tente le passage à un généalogisme toujours plus complexe. Ainsi, selon André Green, il y a “ …impossibilité, pour Freud de se résoudre à l’idée d’une temporalité liée à l’expérience vécue par le seul individu et encore moins que celle ci serait de nature homogène, ayant à dialectiser les effets combinés de la nature et de la culture ”[1]. Il s’agit là d’une problématique qui parcours l’œuvre de Freud bien que de manière décousue à partir de Totem et tabou (1913) puis, Psychologie des masses et analyse du Moi (1921), L’avenir d’une illusion (1929), Malaise dans la civilisation (1930) jusqu’à son point culminant dans L’Homme Moïse et la religion monothéiste (1938). Pour échapper au socle mou de la réalité “objective ” individuelle, Freud fonde l’existence et le devenir du fonctionnement psychique humain sur l’existence des fantasmes originaires universellement transmis à l’ensemble de l’espèce humaine ; Séduction, Castration, Scène primitive… Mais la question se reporte à l’infini qui vient se déplacer du registre de l’opposition fiction/réalité, sur le registre des fantasmes dans la recherche des fantasmes originaires. On croyait échapper à l’impasse duelle et l’on retombe dans l’impasse d’un temps dont on pourrait déterminer une origine dépassant certes les débuts de l’individu, mais fixant désormais les début de l’espèce. Pas si simple que cela, nous y reviendrons plus tard. Mais à partir de cette question de l’originaire, une conclusion s’offre déjà a nous, sortir de cette nouvelle impasse oblige à un recentrage sur la métaphore et son mouvement au-delà de toute définition finale d’un début et d’une fin, dans l’idée d’une oscillation permanente entre ces deux concepts. Nous verrons que l’originaire n’est pas la source, il est le bain, il est le toujours là d’un travail de métaphorisation toujours en cours qui marque la dynamique constante de notre rapport au monde.

Que fait par ailleurs Deleuze lorsqu’il exprime sa représentation du temps ? Ici, aucuns soucis d’une cohésion globale ni de volonté de fondement originel. Pas d’autres volonté que de ne pas trahir le sens fondamentale de sa démarche libertaire. Deleuze multiplie les lignes de fuite en multipliant les sens métaphoriques du temps et en les faisant coéxister simultanément dans son œuvre c’est à dire dans le récit ou l’écriture d’une pensée rhizomatique. “ Voici quelques fragments qui composent la bizarre mosaïque deleuzienne du temps, avec ses colorations respectives : le présent comme synthèse passive sous représentative, ou contemplation contractante (Plotin, Hume) ; le passé en tant que Mémoire ontologique, Mémoire-monde, Cône virtuel (Bergson) ; le futur en tant que retour sélectif qui rejette le Sujet, la Mémoire, l’Habitude (Nietzsche) ; l’opposition Aïon/Chronos (stoïciens) ; le temps de l’Evénement (Péguy, Blanchot) ; l’Intempestif (Nietzsche) ; le temps comme “ déphasage ” (Simondon) ; la Césure et un temps qui ne rime plus (Hölderlin) ; le temps perpliqué, le temps pur ou retrouvé de l’art (Plotin, Proust) ; le temps libéré de sa subordination au mouvement (Kant inversant Aristote) ; le temps comme Différence, ou comme autre (Platon contre Platon) ; Le temps comme Puissance et non comme Finitude (Bergson contre Heidegger) ; Le temps comme Dehors (Blanchot, Foucault). De ces quelques temps ou concepts de temps qui se séploient en cascades vertigineuses tout au long des livres de Deleuze en les irriguant d’un bout à l’autre, quelques incohérences sautent aux yeux et semblent faire éclater l’œuvre qui, pourtant, les affirme simultanément. Les bifurcations majeures suscitent chez le lecteur un questionnement : en fin de compte, Deleuze conçoit-il le temps comme contraction ou comme scission ? comme pli ou comme dépli ? comme un transcendantal ou comme un virtuel ? S’agit-il d’un temps pur et vide, ou d’un temps ontologique, plein de points singuliers ? Est-ce un temps droit ou rhizomatique ? Relève-t-il de l’intériorité ou de l’extériorité ? Du Tout ou du Dehors ? De la forme ou de la puissance ? ” [2] L’extrème d’une telle juxtaposition de “ lignes de fuite ” nous mène à une liberté qui fait tourner la tête, et il y a de quoi. Si l’on cherche à faire rentrer de telles perspectives toutes ensembles dans le cadre classique d’une vision dualiste sans déséquilibre, sans mouvement c’est à dire avec une térritorialisation fixe et convenablement balisée, on se retrouve ien en peine de prendre pour un seul et même point de vue ce qui ressemble alors à un agrégat de points de vue sans queue ni tête. Au contraire, si l’on prend le parti d’échapper aux contraintes absolues d’un temps dont la seule définition possible serait celle d’une causalité linéaire unique et définitive, on entre alors dans la perspective que le temps n’est pas une seule définition de lui même, mais bel et bien issu du mouvement de coexistence selon des aller retour à vitesse infinie, de l’ensemble de toutes ces définitions possible du temps. Différents sens qui cohabite en même temps qui relativise la question même d’une définition rationnelle et unique du temps en en démultipliant à l’infini les possibles definitions selon le principe intime de ce carrefour sémantique que représente la métaphore, la quintescence même qu’aurait la pensée à ce reproduire différente en tordant le cou du langage. A y bien regarder de plus près il nous semble avoir montrer que la question n’est pas tellement différente quant à la cohésion générale du point de vu freudien sur le temps. La métaphore comprise dans le fonctionnement princeps de la métapsychologie et de la conception même du principe de rencontre entre l’association libre, interprétation et cette métapsychologie ; c’est à dire entre Freud le psychanalyste et son patient ; ou encore les textes profanes et professionnels des différents Je en présence/absence. La métaphore paradigme d’une cure devenue carrefour de rencontres multiples, dans ou grâce à un hors temps issu de cette philosophie du dehors qui permet l’impensable aller retour transformant entre des délimitations figées et une déterritorialisation des Je en présence (analyste et patient) ainsi que tous ces autres qui entoure la constitution des récits qui animent ces présences.

Parlant du temps freudien André Green ne nous semble pas écrire autre chose : “ Il n’y a pas une histoire (grande ou petite), mais des histoires à l’intérieur des sphères de l’individu, de la culture, de l’espèce, qui s’imbriquent, se chevauchent et s’opposent parfois – vivant chacune à son rythme propre, selon son temps. ” et il ajoute : “ ..il faut avoir le courage de rendre justice à cette complexité et de tenter de ramener les fils épars de cet écheveau pour nouer les figures multiples de ce temps ”[3]. Nous faisons alors que proposer notre vision de travail de la métaphore pour tenter une articulation pensable de ces figures multiples du temps. Les héritiers de Freud ne s’y sont pas tromper nous semble-t-il en continuant la prolifération du rhizome par la démultiplication de cette métaphorisation des temps de la cure. Sylvie Lepoulichet écrit : “ L’analyste est bien un lieu anachronique, puisqu’il est un lieu de rencontre de différents temps ”.[4] L’auteur sépare alors dans l’espace de cure ces différents temps du transfert ; un temps qui passe et un temps qui ne passe pas, le temps du rêve, le temps réversif etc.. André Green de son coté écrit : “ Le rêve démontre l’existence d’un temps éclaté, c’est à dire d’un temps qui n’a plus guère à voir avec l’idée d’une succession ordonnée selon la tripartition passé-présent-futur ”[5]. Sophie de Mijolla[6] parle d’un temps dynamique qui zigzague et se chevauche. Monique David Ménard pour sa part, nous parle de “ La fonction du temps du désespoir dans la cure ” ainsi que d’un “temps immobile ”chez une patiente psychotique. Ou encore elle écrit, “ le temps était disloqué, et c’est cette dislocation, apparemment négative, qu’il s’agissait de faire vibrer autrement ”[7]. Incroyable vibration qui se poursuit d’un auteur à l’autre, peut être malgré lui, et qui tente de décrire cette même expérience toujours différente du temps dans l’espace de cure. Héritier de Freud certes, mais de Deleuze ne semble t il pas aussi ? Et point n’est besoin ici de chercher une logique généalogique qui viendrait respecter la ligne de l’histoire classique. Ici, Deleuze Freud et le récit de cure naissent en même temps. Il est alors moins que jamais aberrant d’entendre Peter Pelbart écrire : “ Lorsque Deleuze écrit sur le temps, il évoque toujours un dérèglement : temps décentré, aberrant, sauvage, paradoxal, flottant ou même effondré. Il n’est pas abusif de considérer que la folie du temps, telle qu’il la travaille communique directement avec la temporalité dite clinique ”.

Il n’y aurait alors qu’un pas pour supposer qu’il peut exister autant de discours et d’interprétations que de temporalité a l’œuvre. Autant de point de vue que de découpage d’une scénographie virtuelle ou le montage des mots images. Les métaphores ont ce pouvoir de créer autant de dimensions temporelles autant de ligne de fuite qu’il y a de montages possibles d’un récit qui est toujours rencontres et récit de rencontres. Mais la juxtaposition de ces images n’est pas tout, encore faut il réussir a les faire vibrer ensemble dans un mouvement qui seul en fait la cohérence. La force de vie de cette cohérence, de ce mouvement, est ce qui pour nous est l’énergie profonde qui anime la valeur thérapeutique de la cure dont le mouvement créateur de la pensée dans la rencontre, dans la capacité de pliage, devient alors le nouveau paradigme.

La métaphore à l’origine d’un temps pluriel… nous voilà donc avec le langage d’une rencontre (au sens du pli créateur deleuzien) métaphore du vivant, toujours en jeu par delà l’espèce ou l’individu comme passage transchronique. Dynamique du possible ou le jeu des pluriels abolit les écarts entre l’origine et la mort ; variant de l’éloignement à la confusion, de la radicale séparation au potentiel devenir autre ; La métaphore plie et déplie cette toile de fond universelle tissée dans cette matière intemporelle du fantasme, se dessine alors une pluralité temporelle qui détermine les différentes figures du réel. L’atemporel est alors cet invisible/indicible hors temps de l’inconscient, le tableau noir sur lequel le pinceau de la conscience/mot peut mettre en relief une figure du temps. La conscience du jeu des métaphores devient conscience de la pluralité des consciences donc pluralité du temps et pluralité des arabesques possibles de la réalité et de ses descriptions.

Souvenons nous alors qu’en débutant notre réflexion sur la métaphore, à partir de réflexions de Paul Ricoeur, nous passions déjà en revue les différents points d’orgue des propriété métaphoriques. Se sont ces mêmes propriétés que nous avons mis ensuite en relief dans la cure. Ricoeur nous parle d’un « processus rhétorique par lequel le discours libère le pouvoir que certaines fictions comportent de re décrire la réalité ». C’est une description dont nous avons développer la justesse lorsque l’on l’associe à la métapsychologie de Freud. C’est alors aussi une définition qui ouvre un regard lucide sur la nature même du jeu des mots, de la pensée et du Je, tel qu’il peut être mis en mouvement dans le principe thérapeutique de la cure. Ricoeur a rencontrer Freud c’est une évidence, et il nous parle déjà de cette rencontre dans les plis du texte de « La métaphore vive ». Innovation sémantique, prédications impertinentes et travail de ressemblance sont par ailleurs autant valables pour les métaphores de la fiction freudienne que pour cette autre incroyable fiction que le travail de l’interprétation fait co-produire à la rencontre patient/psychanalyste. Mais plus surprenante est la présence potentielle de Deleuze chez Ricoeur. Pourtant ce dernier explique bel et bien que « c’est au travail de ressemblance que doit, en effet être rapportée l’innovation sémantique par laquelle une proximité inédite entre deux idées est aperçue en dépit de leur distance logique ». La métaphore est alors porteuse d’un rapprochement inattendu entre distance et proximité. Lieu d’un surprenant passage générateur de sens mais transgresseur d’une logique qui rendait jusque là irréductible ce qui diffère et ce qui ressemble. Ce qui, parce que nous avons désormais accepter que la métaphore permettait le passage entre fiction et réalité, nous fait franchir le pas de l’imaginaire poétique littéraire à la réalité clinique de la cure. Deleuze en répondant à Ricoeur : « Alors la répétition la plus exacte, la plus stricte a pour corrélât le maximum de diffférence » les fait tous les deux tenir, en même temps qu’il vient dédoubler l’origine métaphorique de la pensée de Freud, à la frontière d’une explication du fonctionnement de la thérapie psychanalytique. Ici s’entame la réconciliation des extrèmes, car si selon Ricoeur : «...le temps devient humain dans la mesure où il est articulé sur un mode narratif, et que le récit atteint sa signification plénière quand il devient une condition de l’existence temporelle », on ne peut éviter la rencontre avec l’héritage actuel d’une psychanalyse qui a tout aussi bien accepté que le « Le Je n’est rien d’autre que le savoir du Je sur le Je ». Croisement d’une pensée consciente avec le texte inconscient, la pensée de Ricoeur ne peut plus éviter son ombre deuleuzienne. Cette « réconciliation » trouve alors son destin connecté à celui d’une temporalité mixte où passé et présent seraient définitivement et nécessairement imbriqués ; condition sine qua non à tout avènement créatif. « Double existence » transgressive des effets réducteurs de la dualité, la métaphore conjugue alors d’un seul mouvement intemporel les différentes rencontres possibles et impossibles de Freud, Deleuze et Ricoeur. C’est pour cela, que la métaphore est « vive car elle contient en elle-même le procédé de la création de l’être, création de l’innovation du sens et ode naturelle à la liberté de penser de la seule manière que Deleuze connaisse, en tordant le cou au langage. Bien sûr le pliage est osé si l’on veut à tout prix garder Deleuze à distance de Ricoeur, mais que de perspectives ouvertes à partir de cette rencontre que nous avons pensé possible à l’aune de celles qu’ils ont faite effectivement chacun de leur coté, avec Freud et la psychanalyse (L’anti oedipe, l’interprétation). C’est alors que si Ricoeur écrit : « la mise en œuvre du langage par la parole des sujets parlants fait apparaître l’ambiguïté de tous les signes ; dans le langage ordinaire, chaque signe recèle un potentiel indéfini de sens ; un simple coup d’œil au dictionnaire relève une sorte de glissement de proche en proche, d’empiétement sans fin sur le domaine sémantique de tous les autres signes ; parler, c’est instituer un texte qui fonctionne comme contexte pour chaque mots ; le potentiel des mots les plus chargés de sens est ainsi limité et déterminé par le contexte, sans que le reste de la charge de sens soit pour autant aboli ; seul une partie du sens est rendue présente, par l’occultation du reste du sens possible ». Ici est décrit ce à quoi Deleuze tente de rendre hommage, le fond dissonant d’une coexistence infini de sens, ligne de fuites infinies, sur lequel un sens dominant érigerait seul sa voix aliénante. Processus fondamental de l’innovation sémantique, il met en évidence cette vibration inaudible qui transforme alors la dissonance de cette pluralité sémantique par la résonance subtile qui en fait les animent. Nous pourrions alors laisser à J Y Pouilloux une conclusion qui prendra désormais une valeur de grande importance pour une compréhension différente d’un temps métaphoriquement pluriel dont la représentation est particulièrement vivante dans l’expérience de la cure. « aussi la métaphore peut elle se concevoir nos pas comme écart par rapport à un sens premier mais au contraire comme la forme même de tout discours : Chaque expression comporte une force métaphorique potentielle (explicite ou non, et cela peut donner lieu à malentendu, l’un des interlocuteur entendant l’énoncé comme une figure et l’autre non, ce qui témoigne bien de la présence simultanée des sens possibles… Mais une définition aussi large de la métaphore pose problème en ce qu’elle ne distingue pas un usage métaphorique du mot de la simple polysémie. Aussi faut-il préciser que l’un des sens (ou l’une des pensées) simultanément présents dans l’expression est évoqué à travers la présence de l’autre, et donc que la métaphore se caractérise par une certaine interaction des deux pense l’une par rapport à l’autre. Cette interaction rend tout à fait inutile le recours à l’analogie entre les deux choses en soi, puisque c’est la relation qui seule importe ».

Ainsi, concernant notre lecture de Ricoeur, Freud et Deleuze, leur coexistence temporelle selon une succession chronologique classique ne nous est d’aucune utilité, seule la toujours contemporaine omniprésence dans leur pensée des propriétés explicites ou implicites de la métaphore et de la psychanalyse fonde le lien qui les met en relation dans cette inquiétante étrangeté qu’ils se renvoient en miroir, du moins dans notre regard.

Dans cette vision particulière d’un temps à vibrations plurielles, l’universel est dans ce qui échappe, en quelque sorte, à la radicale différence des théories ou encore à l’absence de toute analogie évidente. Mais comment considérer ce point de communauté si ce n’est en lui donnant le même point d’origine, ce qui serait incompatible avec notre point de vue multidimentionnelle. Car dans ce dernier cas, le temps linéaire ne peut être qu’une manière, parmi d’autres, de voir le temps. Il nous faudrait alors penser la notion d’origine d’une toute autre manière. “ Au commencement serait… le fantasme originaire ? ”[8] nous annonce André Green, de là à penser l’originaire comme fond de la métaphore il n’y a qu’un pas dont nous avons déjà entamer le franchissement en faisant de la métaphore l’avènement originel de la pensée. Il nous manque néanmoins à replacer cet originaire dans le cadre Deleuzien du rhizome, ce qui nous permettra alors d’entrevoir autrement les possibilités cliniques de cette démarche de pensée pour le psychanalyste placé au bords du langage psychotique.

Du corps à la parole, du perceptif au symbolique… la représentation…La métaphore s’enracine dans le corporel…la relation mère enfant et les fantasmes originaires. En développant sur ses thèmes le rapport de la métaphore à l’originaire, S.Ferrières-Pestureau part de ce point limite ou l’articulation dualiste soma/psyché fait défaut. Ce point particulier ou s’efface en une béance de sens l’intégrité d’un corps en cours de perception. “ L’originaire apparaît comme le point ultime à explorer, une butée où la pensée répond à l’urgence d’un besoin de rationalité dont la source est irrationnelle, une représentation limite qui arrête et soutient l’hémorragie du sens et qui délimite un lieu indéterminé en deçà d’une dualité soma/psyché ”[9]. Il s’agit bien ici du corps de l’image et du schéma (Cf. partie de thèse correspondante), résolument perceptif, relationnel et toujours en cours de construction. Rapport de va et vient omniprésent vers cet originaire qui forme autant la trame que la brique élémentaire de l’élaboration du ressenti corporel et son intégration dans une représentation globale qui fonde l’identité du sujet. Forme la plus aboutie de ce maillage perception/représentation, le discours devient témoin vivant de cette opération de construction ou la métaphore, banalisée sous la définition d’une simple figure de style, masque la trace d’une mise en fonctionnement vitale. C’est cette fonction vitale qui met en jeu le mouvement primordiale du manque, de l’absence, du vide c’est à dire de ce qu’il y a quand il n’y a rien, condition nécessaire et sine qua non pour qu’il puisse advenir quelque chose, le lieu de l’originaire par excellence. “ L’originaire apparaît comme le lieu hypothétique de traces indélébiles d’expériences encore indicibles, où l’activité métaphorique s’alimente pour donner à entre-voir ce qui au sein du discours que nous tenons, reste en souffrance d’un dire, l’imprononçable peut être, le corps originaire en somme ”[10].

Piéra Aulagnier a suivi pour nous le cheminement de pensée qui mène a l’originaire en partant de considérations thérapeutiques sur le discours psychotique. Car c’est un discours qui nous oblige à reconsidérer nos modèles de pensée psychanalytiques hérités des concepts freudiens fondés sur le paradigme de la névrose. Or, selon elle, ce paradigme est insuffisant en l’état pour permettre à la cure son accès à la psychose. Piéra Aulagnier développe alors ses propres considérations et écrit: “Notre modèle défend l’hypothèse selon laquelle l’activité psychique est constituée par l’ensemble de trois modes de fonctionnement, ou par trois processus de métabolisation : le processus originaire, le processus primaire, le processus secondaire. Les représentation résultant de leurs activité seront respectivement la représentation pictographique ou le pictogramme, la représentation phantasmatique ou le phantasme, la représentation idéique ou l’énoncé ”[11]. Pour Piéra Aulagnier, il ne s’agit pas de poser la question de l’originaire comme une tentative de réponse qui trouverait sa vérité dans un en plus de légitimité indexé à l’aune du “plus antérieur que ”. Il ne s’agit pas ici de la recherche naïve d’un événement fondateur mais bien plutôt d’un événement singulier. Evénement qui, en ce qu’il s’inscrit dans la singularité du rapport au temps métapsychologique, échappe à la re-connaissance consciente tout en laissant une empreinte omniprésente entre les lignes du discours psychotique et plus largement mais moins visible, de toutes les formes de discours. Nous sommes toujours et plus que jamais dans ce lieu du paradoxe temporel ou règne le processus primaire dans une atemporalité de l’inconscient qui abolit la chaîne des causalités linéaires et pose le postulat de l’auto engendrement. Cet originaire est alors fonction omniprésente et silencieuse, support sine qua non de la représentation, de sa formation à sa transformation.

Ce travail de représentation est pour Aulagnier : “l’équivalent psychique du travail de métabolisation propre à l’activité organique… à la différence prés, que dans ce cas l’élément absorbé et métabolisé n’est pas un corps physique mais un élément d’information ”[12]. Cette information est celle produite par la rencontre de l’excitation des sens avec la stimulation de l’objet. A la fois cause et conséquence de l’essence même d’une dynamique relationnelle dont la forme paradigmatique selon Aulagnier est la rencontre princeps de la mère et de l’enfant. Cette rencontre est aussi celle de deux corps sexués qui génèrent dans leur engagement réciproque un “en plus ” informationnel dont le devenir est subordonné aux capacités intégratives du système mère/enfant. Au-delà même d’une dichotomie corps/psyché la polarité plaisir/déplaisir devient une échelle possible à laquelle indicer cette excitation sensorielle. C’est à l’aune de cette notion de plaisir que prend sens l’élaboration des frontières identitaires du Je, qui dans le même temps qu’elles construisent les délimitations du Moi et de l’objet, de l’intérieur et de l’extérieur, construisent les représentations qui supportent le sens de ces délimitations. Métaboliser revient donc alors à un processus d’intégration en des représentations inconscientes dont le pictogramme est la forme originaire et ou l’intercorporeité “immédiate ” de la rencontre mère/enfant constitue le “fonds représentatif ” (selon l’expression de S.Ferrières-Pestureau). Ce “fonds représentatif ” est l’aliment omniprésent qui baigne et nourrit le processus intégratif dont émergent les représentations. “ L’originaire serait-il alors, au-delà des relation imaginables et dicibles, la réponse à la tentative de penser, un monde étrangement familier dont nous ne pouvons rien dire ? Serait-il cette “ pensée du dedans ”, à la fois hétérogène et fondatrice; ce point réflechissant qui fonde la réflexion théorique et auquel la pensée se re-source à condition de penser l’écart, ouvert entre ces “ aller/retour ” comme générateur d’incessants repérages identifiants ”.[13] Entre pensée du dedans et philosophie du dehors n’est-on pas encore une fois dans un mouvement identique qui vient encore une fois rendre hommage au lien fondamental de la pensée de Freud et de Deleuze. Tous les deux parents ou héritiers de la psychanalyse.

Pas supplémentaire vers une définition toujours plus intime du processus métaphorique qui prends alors profondément racine dans la fonction originaire du fantasme… “ Le discours métaphorique nous restitue l’instantanéité de la rencontre, il puise sa force dans le temps “ auto-érotique ”, temps d’auto-engendrement. Dans cette perspective, l’émergence de la psyché sous la forme “ pictographique ” serait l’émergence de “ l’image vive ” de la présence, son auto-présentation, dans la mesure où elle surgit en ce posant à la fois comme cause et comme “ métaphore vive ” de ce qu’elle éprouve, dans cet écart générateur d’effet de sens qui assurent la relance permanente du processus métaphorique ”.[14] Entre image vive et pictogramme, n‘est ce pas désormais Ricoeur qui peut désormais s’enorgueillir d’avoir nourrit la psychanalyse de sa rencontre avec Freud ?

L’originaire, cette étape la plus ultime dans la tentative freudienne d’échapper aux paradoxes de sa pensée sur le temps et le rapport à l’universel, a poussé la théorie des fantasmes vers une complexité qui n’a pourtant pas pour autant résolu l’impasse liée à l’articulation de l’expérience psychanalytique de l’inconscient et la représentation unique d’un temps linéaire. Mais il nous a encore démontrer, qu’aussi loin que nous tentions d’échapper aux dualismes qui semblent découler de ce temps causale linéaire, la métaphore reste omniprésente. C’est même, et cela demeure la caractéristique principale de toute tentative d’échappement (de création et de libération) par la pensée. Peut-être qu’il semblerait normal de conclure alors, que le seul universel, le seul point commun à toute pensée, c’est le mouvement métaphorique qui l’anime. Concernant une représentation pensée du temps, seul la métaphore pourrait alors symboliser une « origine », mais origine d’un temps pluriel, c’est à dire sans débuts et sans fins, ou encore aux débuts et fins multiples. A la fois partout et nulle part, une vibrations du langage à vitesse infinie, l’archétype même d’une pensée rhizomatique. Nulle part et partout, à la fois début et fin, voilà bien la solution du problème dualiste celui d’être à la fois insolvable et toujours en cours de résolution. C’est à dire que la vision que nous proposons, fait émerger la création de sens dans le mouvement de va et vient instantané entre immobilité d’une pensée définie une bonne fois pour toute, et pensée en recherche, toujours en fuite. Ici la résolution ne peut plus être notre problème, seul l’évolution et le mouvement indexé à un mieux être subjectif nous importe. L’efficacité, c’est la «boite à outil » de Deleuze, il faut que ça serve. A quoi cela doit il donc servir ? Selon lui, à nous libérer toujours plus. Dans le cadre de la cure, cela revient à une tentative «d’aller subjectivement mieux ». C’est alors dans la rencontre thérapeutique que l’efficacité d’une compréhension pluriel du temps semble servir le plus. Car la théorie n’est rien sans la rencontre, nous l’avons suffisamment souligné. Et «rien ne remplace l’événement transférentiel de cette rencontre entre deux être humains qui ont des entrées différentes dans le langage, dans le temps et dans l’espace”.[15]

Mais comment le Deleuze de l’Anti-Œdipe peut il directement intervenir dans le rapport analysant analysé ? Evidemment le lien particulier qui unit les pensées de Freud et de Deleuze, va particulièrement être sollicité. Nous avons déjà développé l’articulation entre création métapsychologique et invention d’une description théorique de la rencontre de Freud et de la clinique. Nous avons vu aussi comment cette articulation venait se rejouer, de différentes manières, dans la rencontre entre l’analyste et son patient. Dans la cure il s’agissait d’une rencontre où le jeu de l’interprétation est devenu, pour nous, paradigme de l’intervention thérapeutique. C’est alors aussi devenu le terrain d’une rencontre novatrice entre discours théoriques et discours profanes ombre portée d’un va et vient complexe entre fiction et réalité. Nous étions restés jusque là dans le cadre métapsychologiquement circonscrit de la névrose. Nous allons tenter d’approcher un peu plus désormais l’intérêt de notre perception de la métaphore lorsqu’intervient la question limite du rapport au psychotique.

[1] Green A _ Le temps éclaté. Ed de Minuit, (2000), p 36.

[2] Pal Pelbart P _ Le temps non réconcilié, in Deleuze une vie Philosophique. Le Plessis-Robinson Synthelabo, pp 92-93, (1998).

[3] Green A _ Le temps éclaté. Ed de Minuit, (2000), p 40

[4] Le Poulichet S _ L’œuvre du temps en Psychanalyse. Rivages Psychanalyse, (1994), p 101.

[5] Green A _ Le temps éclaté. Ed de Minuit, (2000), p 11.

[6] De Mijolla S _ Le temps zigzague et se chevauche, in Topique, 74, pp7-16,(2001).

[7] David-Ménard M _ Processus stationnaire et vitesse infinie, in Le temps du désespoir. P.U.F

[8] Green A _ La diachronie en psychanalyse. Ed de Minuit, (2000), p 85.

[9] Ferrière-Pestureau S _ La métaphore en psychanalyse. L’Harmattan, Col. Psychanalyse et civilisation, pp 31-32, (1994).

[10] Ferrières-Pestureau S _ L’Originaire comme “ fonds ” du processus métaphorique. L’Evolution Psychiatrique , 58, 2, (1993), pp 293-302.

[11] Aulagnier P _ La violence de l’interprétation (1975). PUF, le fil rouge, p26, (1999).

[12] Aulagnier P _ La violence de l’interprétation (1975). PUF, le fil rouge, p26, (1999).

[13] Ferrières-Pestureau S _ L’Originaire comme “ fonds ” du processus métaphorique. L’Evolution Psychiatrique , 58, 2, (1993), pp 293-302.

[14] Ferrières-Pestureau S _ L’Originaire comme “ fonds ” du processus métaphorique. L’Evolution Psychiatrique , 58, 2, (1993), pp 293-302.

[15] David-Ménard M _ Processus stationnaire et vitesse infinie, in Le temps du désespoir. P.U.F

Deleuze rencontre Freud

2008-05-13T13:54:00.000-07:00

Quand Deleuze rencontre Freud.

“ Comment faire pour écrire autrement que sur ce qu’on ne sait pas ou ce qu’on sait mal ? C’est là dessus nécessairement qu’on imagine avoir quelque chose à dire. On écrit qu’à la pointe de son savoir, à cette pointe extrême qui sépare notre savoir et notre ignorance, et qui fait passer l’un dans l’autre. C’est seulement de cette façon qu’on est déterminé à écrire. Combler l’ignorance, c’est remettre l’écriture à demain ou plutôt la rendre impossible ”. (G.Deleuze)[1]

Quelque part entre le connu et l’inconnu, la rencontre avec l’autre, n’est pas une chose qui va de soi. C’est pourtant cette rencontre qui nous informe de ce que nous sommes autant que de ce qu’est l’autre, et ceci au fur et à mesure que nous découvrons les facettes singulières ou plurielles de cette relation humaine en construction. Terre de contrastes aléatoires ou prédéfinis, histoires en mouvement, élans suspendus, l’autre est un paradoxe vivant où miroirs, trompes l’œil et jeux de rôle se disputent le devant d’une scène dont nous sommes, au moment de la rencontre, le spectateur, le voyeur, l’acteur et le metteur en scène tout en même temps. Car l’autre comme soi même ne peut être seul, il ne peut qu’être avec, co-auteur de quelque chose et c’est dans la rencontre qu’il vient a naître a chaque fois. Chacune de ces naissances, chacune de ces advenues au monde se propose dans une construction/déconstruction permanente de soi. Cette construction/ déconstruction de l’être suppose, dans le maintient toujours en cause de la forme du même (de l’identité), la mise en jeu dynamique des différences. Celles-ci sont toujours en cours d’évaluation puisque élaborées à l’aune de ce qui a été et de ce qui sera, c'est-à-dire en fonction d’un projet dont nous sommes porteur et porté par soi même et un autre à la fois. Il s’agit là d’osciller sans cesse entre une différence radicale qui ferait de l’autre un étranger, et une ressemblance fusionnelle qui le rendrait parfaitement identique à soi, soi et l’autre comme ne faisant qu’un. D’une différence sans ressemblance à une ressemblance sans différence, pas de rencontre possible. Comment penser alors les conditions de cette possibilité, celle d’un passage entre différences et répétition. En développant sur la base de notre progression dans ce mémoire, nous disposerons alors d’une alternative de pensée à propos de l’être et de son rapport à l’autre. Il s’agit d’une alternative aux représentations d’un autre simplement circonscrit a “ce que je ne suis pas ” c'est-à-dire pris dans les impasses d’une dualité de type “ être ou ne pas être ”. En fait il ne va plus s’agir pour nous de la question de l’être, mais celle du devenir.

Si nous partons d’une dualité classique comme celle du soi et du non soi, nous voilà alors avec une distinction plus ou moins complexe entre le supposément connu et ce qui n’est pas supposé être. Si cette distinction est radicale, cela peut impliquer l’existence d’un autre comme siège potentiel d’un manque, d’une erreur, d’une défaillance et autre dénaturation dans laquelle je ne me reconnaît pas. Cette représentation du négatif prend racine dans un nécessaire besoin de distanciation dont la radicalité est proportionnelle au niveau d’inquiétante étrangeté perçue lors de la rencontre. A ces figures de l’altérité étrangères et inquiétantes viennent se ranger selon différents contextes sociaux historiques la longue liste des barbares, sorcières, juifs, délinquants et autres fous ou actuels psychotiques. Dans cette figure du négatif il est probable de n’osciller que sur une ligne qui va de l’incompréhension simple jusqu’à l’exclusion pure et dure. Mais lors du passage à la figure du devenir autre c’est toute une approche des possibles de la rencontre qui s’en trouve bouleversée. Ainsi pour Deleuze l’être est un devenir autre qui se répète, l’identité réside dans la seule permanence de la répétition. “ la répétition n’est jamais répétition du même, mais toujours du différent comme tel ”[2]. C’est la reproduction dans l’instant présent de la dynamique de répétition du différent qui assure le sentiment de la continuité de l’être, de naissance en naissance, de reconstruction/déconstruction en reconstruction/déconstruction. Ainsi mêlés, différences et répétitions s’entrecroisent dans un mouvement identifiant. Le Je n’est plus alors ce qui le différencie ou ce qui lui ressemble, il est le jeu d’une équation duelle en mouvement. Le Je devient alors passage d’un équilibre vers un autre, le même quant il se maintient, un autre quant il change.

Il nous semble que ce passage, dans la vision deleuzienne du temps, est alors vécu comme carrefour de la pluralité et multidimentionnalité des possibles, lieu d’intrication et de passage infinis de soi a une multitude d’autre soi, de soi a une multitude d’autres et donc avant tout de soi a une multitude d’autres de soi même.

C’est cette perspective que nous allons maintenant tenter de développer. Nous considérerons qu’il y a une limite a ce passage, limite qui s’articule avec la nécessité d’une représentation incontournable, pour autant, de l’écart, de l’hétérogénéité radicale et du temps linéaire. Cette articulation est, pour nous, visible dans le discours au niveau de la dynamique métaphorisante.

Voilà une donnée essentielle qui nous éclaire sur l’évolution de l’acte clinique dans le cadre si spécifique de la cure psychanalytique. Comment une situation de cure vient à évoluer en même temps que le cadre des représentations qui forme la matrice à penser de l’analyste ? Pourquoi Deleuze fait t il ici avancer l’analyste dans cette renaissance de la cure ? C’est parce qu’il corrobore dans sa représentation si particulière de l’être et du temps, la possibilité de réduire l’écart avec cet autre de la psychose circonscrit en négatif par une vision classique et monolithique du temps. Ainsi, l’autre devient dans le bain de la multiplicité temporelle une potentielle alternative de soi désormais accessible. Quand l’écart ce réduit, la distance tend à s’effacer et l’être peut passer à l’autre. La représentation du temps évolue, le linéaire fait face au deleuzien et dans un moment de passage rendu possible, à l’aune d’un déséquilibre momentané des catégories de la pensée, la névrose rencontre enfin la psychose. La rencontre peut alors reprendre le cours possible des fictions et des décours pluriels du temps… au bord du gouffre le jeu du psychisme redevient possible.

“ J’aimais des auteurs qui n’avait pas l’air de faire partie de l’histoire, mais qui s’en échappaient d’un coté ou de toute part ”. ( Gilles Deleuze. Dialogues, p 21)

“ Il n’y a aucun intérêt à recommencer ce que [ Platon ] a fait pour toujours. Nous n’avons qu’une alternative : ou bien l’histoire de la philosophie, ou bien des greffes de Platon pour des problèmes qui ne sont plus platoniciens ”. (Gilles Deleuze. Pourparlers, p 203)

“ L’histoire de la philosophie doit non pas redire ce que dit un philosophe, mais dire ce qu’il sous-entendait nécessairement, ce qu’il ne disait pas et qui est présent dans ce qu’il dit ”. (Gilles Deleuze. Pourparlers, p 186)

“ On sait ce qu’il y a de déconcertant dans la proximité des extrêmes ou tout bonnement dans le voisinage soudain des choses sans rapport ; L’énumération qui les entrechoque possède à elle seule un pouvoir d’enchantement ”.[3]

“ Il faudrait arriver à raconter un livre réel de la philosophie passée comme si c’était un livre imaginaire et feint ”.

Quand la dynamique deleuzienne rencontre la dynamique freudienne.

Loin de la prétention naïve du savant qui oubli que ce qu’il décrit est aussi le reflet de se qui fonde de manière non objective une partie de sa légitimité, le symptôme ne se contente pas de référer à ce qui est, mais aussi à ce qui n’est pas. Le discours sur la clinique suppose toujours des présuppositions qui influencent en permanence la valeur du discours. Tout une part du discours reste ainsi tacitement dans l’ombre. Il y a par exemple, comme le développe Foucault, une référence toujours implicite au corps sain, par exclusion, dans une description de la maladie. “ …le symptôme renvoie à la fois au lien des phénomènes entre eux, à ce qui constitue leur totalité et la forme de leur coéxistence, et à la différence absolue qui sépare la santé et la maladie ; il signifie donc, par une tautologie, la totalité de ce qu’il est, et par son émergence, l’exclusion de ce qu’il n’est pas ”[4]. Parti pris invisible, car il sème bien souvent sa trace au profit d’une revendication d’absolu, de vérité, de légitimité qui renie son appui sur le rapport relatif d’un état qui n’existe et ne se défini que dans son équilibre avec ce qu’elle n’est pas. Mais c’est ce parti pris qui, une fois débusqué, rappelle que le symptôme n’est pas seulement l’interface signifiant/signifié que la maladie fait de lui, mais que c’est aussi le terrain d’expression d’un regard extérieur à sa nature, qui l’unifie et le rend émergeant faisant de lui un signe identifiable. Là encore nous tombons sur la résolution instantanée, le temps d’un regard, d’une équation duelle où l’un des membres reste dans l’ombre alors même que sa présence est continuellement suggérée entre les ligne du discours qui décrit. Entre normal et pathologique c’est toute la représentation d’un rapport entre deux extrêmes supposés qui sont ainsi mêlés ou démêlés dans un bouleversement soudain, dans l’instant même où le regard clinique se retrouve changé. Dans le mouvement de cette révolution, c’est alors la maladie et son symptôme qui s’en retrouvent changée.

Ainsi en est-il de la révolution contenu dans l’avènement du regard freudien. Mais le symptôme, dans l’œil de Freud, bien qu’il s’étaye initialement sur le regard médical, s’en écarte progressivement et presque radicalement. Dans une lecture purement médicale du symptôme sont inclus les présupposés d’une frontière convenablement balisée entre normal et pathologique. On verra qu’en tant que préconception, cette frontière pourra connaître, avec Freud, un destin moins exclusif. Avant Freud il y avait le normal et l’anormal, le fou et le non fou. Après Freud la frontière semble beaucoup moins manichéenne. Nous faisons tous au moins parti d’une catégorie que constitue le domaine de la névrose, dont les différents niveaux d’aménagement marque les différents niveaux d’une folie désormais moins radicale. Parti de l’option d’une hétérogénéité absolue entre le fou et le non fou, la normalité en vient à se redessiner sous un jour nouveau. Il n’y a plus une folie fourre-tout, mais une grande variabilité de folies pouvant prétendre a des rapports multiples à la normalité. Aux bornes d’une dualité normal/anormal, ou aux limites qui définissent les catégories du normal et du pathologique, Freud travail à une reconception de notre perception du réel clinique. Certes l’on peut retrouver en d’autres lieux de la psychanalyse le manichéisme initial comme dans le rapport entre névrose et psychose, le terme psychose devenue valeur refuge d’une radicale étrangeté, l’anormalité absolue en somme ? La révolution n’a pas fait disparaître la dualité dont on retrouve les termes ailleurs déplacés, mais elle en a modifié durablement le rapport, ouvrant ainsi la perspective d’un regard différent sur tout un pan de la réalité clinique.

Si nous poursuivons notre travail d’exploration des remaniements dualiste au travers de l’œuvre freudienne, le fantasme est par excellence une matière première pour notre analyse. Par le terme de fantasme on pourrait facilement n’y entendre que l’idée d’une fantaisie imaginaire réduite à une fonction de contre point négatif destinée a mieux définir les contours objectifs de la réalité matérielle. Pris dans l’étau d’une dualité simpliste opposant la réalité à la fiction nous serions bien démunis pour comprendre toute la portée de la réflexion psychanalytique. Pourtant, pourrions nous seulement penser, sans intégrer l’idée même de l’existence de cette opposition ? Ne pas faire sans, sous peine de s’y perdre, mais avec une limite dont on ne peut accepter la contrainte absolu, sous peine de passer à côté de la cure. “ Dans la théorie, comment les psychanalystes s’en tirent-ils ? bien mal, et le plus souvent par la vie d’une théorie de la connaissance des plus frustes ”[5] conviennent Laplanche et Pontalis. Freud lui-même n’est pas le moins ambigu. Bloqué comme tout le monde dans des oppositions monolithiques il les dépasse, les transgresse, les préserve ou les transforme selon ses nécessités et sans respecter une méthodologie explicite. Il peut par exemple conserver les termes classiques de la dualité en créant des interactions nouvelles entre les deux parties de l’opposition. Ainsi, “ dans sa formulation la plus officielle, le monde des fantasmes semble se situer tout entier dans le cadre de l’opposition entre subjectif et objectif, entre un monde intérieur qui tend à la satisfaction par l’illusion et un monde extérieur imposant progressivement au sujet, par la médiation du système perceptif, le principe de réalité ”.[6] Ces interactions peuvent néanmoins présenter des propriétés conceptuelles radicalement nouvelles, voir révolutionnaires. Ainsi en découle la théorisation de l’inconscient. Pour autant, l’écueil n’est pas loin, d’en oublier la révolution pour en revenir à une normalisation plus rassurante, celle d’un inconscient refuge de la subjectivité, du principe de plaisir et de son peuple de fantasmes, le tout opposé au principe de réalité lié à l’objectivité du monde extérieur. Intérieur/extérieur, fiction/réalité, plaisir déplaisir, les couples se répètent à loisir mais chacune de leur mise en mouvement éclaire nos questions d’un jour nouveau.

Or la conceptualisation freudienne ne défini en rien ces changements d’équilibre entre les différents membres d’une équation duelle ni les effets que cela entraîne sur la réalité perçue. La variabilité de ces effets est sous-jacente à la multiplicité des pratiques individuelles de la psychanalyse. “ Est-ce seulement pour mémoire qu’il faut mentionner toutes les formes de techniques qui, prenant appui sur l’opposition entre imaginaire et réel, se proposent finalement de parachever l’intégration du principe de plaisir au principe de réalité, voie dans laquelle le névrosé se serait arrêté en mi-chemin ? Sans doute il n’est guère de mise de faire appel aux “ réalités extérieures à la cure elle-même, le matériel doit être analysé dans la relation du patient à l’analyste, “ dans le transfert ”. Mais si nous ne prenons pas garde, toute interprétation de transfert : “ vous vous conduisez comme si… ” n’implique-t-elle pas le sous entendu : “ Et vous savez bien que je ne suis pas en réalité celui que vous croyez ” ? Heureusement la technique nous sauve : nous nous dispensons de prononcer ce malheureux sous-entendu. C’est que plus radicalement, la règle analytique serait à comprendre comme époché, suspension absolue de tout jugement de réalité. N’est ce pas là se mettre de plain-pied avec l’inconscient qui ne connaît pas un tel jugement ? ”[7] On est en droit de se demander si l’on peut être humainement armé, fussions nous psychanalyste, pour se maintenir en permanence dans une telle position. Vouloir s’y maintenir au nom de l’idéal théorique ne fait pas illusion face à ce que nous apprends l’expérience pratique. Vœux pieux donc, mais vœux nécessaire qui sous tend une compréhension fondatrice du travail de l’analyste. Horizon à maintenir toujours à portée de son contre transfert pour n’être pas simplement en train de faire n’importe quoi.

La révolution dans la cure ne vient elle pas plutôt de la capacité du thérapeute à glisser d’une interaction en mouvement vers une autre stabilité de l’équilibre duel. Il me semble que voilà tout l’art de l’analyste. Car il y a bien dans la cure oscillation permanente de cet “ équilibre ” autant qu’en reflètent les aléas conceptuels qui tentent sans fin d’en positionner la limite. Comme le patient le thérapeute est pris dans cet équilibre a géométrie variables, entre réalité et imaginaire, c’est donc la cure elle-même qui peut ainsi basculer sur un versant ou un autre au risque de se stabiliser finalement sur un échec. N’être ni enchaîné dans le réel ni perdu dans la fiction implique alors la définition d’une position tierce. Rend compte de cette tentative l’émergence d’une nouvelle catégorie, celle de la réalité psychique. Mais nous n’identifions là qu’un mouvement d’échappée qui peut tout aussi vite retomber dans de nouvelles apories. “ Si c’est là opposer la réalité des phénomènes psychologiques à la “ réalité matérielle ”, la “ réalité de la pensée ” à la “ réalité extérieurs ”, cela revient à dire : nous nous mouvons dans l’imaginaire, dans le subjectif, mais ce subjectif est notre objet ; l’objet de la psychologie vaut bien celui des sciences de la nature matérielle. Et le terme même de réalité psychique ne signe-t-il pas le fait que Freud ne pourrait conférer la dignité d’objet aux phénomènes psychiques que par référence à la réalité matérielle, en affirmant qu’ “ eux aussi possèdent une sorte de réalité ” ? La suspension du jugement de réalité, faute d’une nouvelle catégorie, nous fait basculer à nouveau dans la “ réalité ” du pur subjectif. Et pourtant… lorsqu’il introduit cette notion de réalité psychique, dans ses dernières lignes de l’interprétation des rêves qui en résument toute la thèse (le rêve n’est pas une fantasmagorie mais un texte à déchiffrer), Freud ne la définit pas comme tout le subjectif, comme le champ psychologique, mais comme un noyau hétérogène dans ce champ, résistant, seul vraiment “ réel ” par opposition à la plupart des phénomènes psychiques. ”[8] Sur cette question nos auteurs concluent ainsi : “ Cette réalité psychique, nouvelle catégorie sans cesse occultée chez Freud, il ne suffit pas de la désignée comme le “ symbolique ” ou le “ structural ”. Si elle est retrouvée et reperdue par Freud, ce n’est pas seulement l’effet d’une carence de l’outil conceptuel : sa relation _ structurale elle même _au réel et à l’imaginaire fait toute sa difficulté et son ambiguïté telle qu’elle apparaissent dans le domaine central du fantasme. ”[9]

Permanence d’un mouvement qui semble donc s’extirper d’une impasse duelle, par le passage à une potentialité hétérogène et non duel. Mais phase transitoire qui peut tout aussi vite céder la place à une autre position duelle, peut être plus stable, en tout les cas en attendant mieux ou la révélation d’une autre impasse. Aller retour permanent donc, non pas entre réel et fiction, mais entre une certaine perception de cet équilibre et un autre. Quelque chose néanmoins permet ce passage permanent d’un état à un autre, cette propriété immanente de la psychanalyse qui lui donne toujours en dernier recours la possibilité de se placer dans un ailleurs que là où le carcan duel voudrait la maintenir. Cet ailleurs du fantasme qui n’est plus ni intérieur ni extérieur, ni subjectif ni objectif, mais constitue un monde alternatif et omniprésent. Cette alternative est donc par essence, au moins momentanément, hétérogène aux camps de la dualité à laquelle il permet de s’extirper.

Autre terrain d’une réflexion possible sur la question duelle, le corps est par excellence la terre d’expression privilégiée du symptôme, c’est ce symptôme corporel qui est en premier lieu l’objet de l’étude et du regard médicale débattu par Foucault. Tel “ l’œil ” de Foucault, le corps chez Freud vient à nous parler autrement et au delà de sa pure fonction biologique. Freud revisite la sexualité étendant sa définition et son implication dans les rouages les plus profonds du fonctionnement humain. Il relie à partir de métaphore corporelles des aspects de se fonctionnement humains qui semblait jusque là les plus éloignés possible de tout élément de sexualité. En s’acheminant vers une véritable redescription du réel clinique, Freud invente un discours qui parle de la dynamique du fantasme, de l’inconscient et de son peuple chimérique ; Pulsions, Désirs, Représentations. Freud va user du processus métaphorique en remaniant l’ordre catégoriel des mots en les conservant tout en les déplaçant dans un contexte clinique où leur sens s’en retrouve bouleversé. Répétition du même dans l’instauration d’un maximum de différence vers l’avènement d’une signification clinique novatrice. Plusieurs révolutions sont ici en jeu simultanément dans le processus métaphorique freudien dont celle du duel entre corps et psyché, biologique et psychique, normal et pathologique. (Cf. Opposition psychosomatique et dépassement de la dualité corps/psyché par la psychanalyse).

S’en suit la poursuite de notre réflexion sur le temps dont le raccord ultime à l’originaire passera dans la métaphorisation du lien entre corps et psyché au travers du paradigme incontournable de la psychanalyse freudienne, la sexualité dans son pansexualisme. Dans la suite de notre articulation entre temporalité et métaphore, la sexualité devient chez Freud la forme métaphorique princeps de la transgression temporelle et de la mise en parole du corps dans la psychanalyse. Nous avons vu, plus tôt dans cette thèse, que dans la théorie freudienne, la séduction précoce de l’enfant par l’adulte est le modèle type de l’événement traumatique. Cette théorie de la séduction est d’autant plus importante qu’elle permet d’imbriquer la question sexuelle dans celle du trauma en tant que zone organisatrice de la fixation névrotique. Mais cette théorie et ses avatars historiques dans le développement de la conceptualisation freudienne, a aussi mis en pleine lumière la difficulté d’articuler de manière cohérente la frontière entre fiction et réalité. “ Je ne crois plus à ma neurotica ”, écrit Freud en 1897. Il entérine par la, que le trauma n’est pas fondés sur la survenue d’un événement réel mais d’un événement fantasmé qui marque du même coup l’existence d’une vie sexuelle infantile inconsciente. Ainsi en reprenant notre réflexion sur l’après-coup, il faut penser l’existence d’au moins deux temps, un temps où la séduction sexuelle s’est produite et un deuxième temps qui viendra “ activer ” le premier rétroactivement. Nous avons déjà développer précédemment une première explication de ce phénomène qui supposait la possibilité d’une excitation endogéne chez l’enfant bien que stimulée par une source externe, en l’occurrence l’adulte dans le cas d’une séduction sexuelle. Mais il nous a semblé intéressant pour notre propos de confronter cette conception à une autre historiquement antérieure qui placerait encore l’enfant dans l’illusion naïve d’une absence de sexualité. A ce niveau du concept l’enfant n’est plus lui même porteur d’une excitation sexuelle interne qui déborderait sa capacité défensive, il ne fait que subir “ sans défenses ” la tentative sexuelle de l’adulte. Il n’y a alors pas d’autre signification sexuelle, que pour l’adulte, l’enfant ne possède pas de dispositif corporel et représentatif pour donner sens à cette demande extérieure. Ce n’est que dans un second temps après la puberté qu’un second événement viendra, à partir d’une scène souvent banal, faire revivre par le jeu des associations inconscientes, la première scène de séduction. L’excitation sexuelle ainsi activée de l’intérieur viendra prendre à défaut les défenses du Moi créant l’opportunité d’une émergence de symptômes pathologiques. Dans cette version du fonctionnement traumatique et de l’après-coup, l’idée est toujours que ce n’est que dans le deuxième temps que l’intrusion initiale vient prendre un sens. Mais le débordement d’excitation a lieu dans un cas, dans le corps sexualisé de l’enfant par un jeu de réponse entre l’intérieur et l’extérieur, et dans l’autre cas uniquement dans le corps sexualisé post pubère.

Une manière de voir nous parle d’une irruption du sexuel à partir d’un dehors, et donc à partir d’une antériorité qui suppose la construction du sexuel chez le sujet dans une ligne temporelle causale et linéaire. Il existe alors un avant du sexuel sans sexuel autre que celui imposé, et un après ou le sexuel commence à naître et peut enfin émerger de l’intérieur du sujet. L’intérieur et l’extérieur respectent une frontière qui correspond à celle d’un temps linéaire dans le même temps qu’il respecte un tabou où le sexuel n’a rien à voir avec l’enfance. Unité donc de la non transgression des catégories duelles de notre représentation du monde, non transgression des structures de la différence générationnelle dans la préservation du tabou de l’inceste, et préservation d’un temps linéaire ou le développement sexuel respecte l’innocence de l’enfance et la succession des étapes dites normales du développement de la sexualité.

Une autre manière de voir ouvre la voie d’un équilibre ou l’interne coexiste avec l’externe, l’excitation endogène coexiste avec l’excitation exogène et la sexualité, par la réalité de la vie psychique, par delà la réalité de la maturité biologique du corps, coexiste autant dans ses états infantiles que dans ses états adultes. Nous voilà de nouveau pris dans le jeu des séparations catégorielles dont la dynamique nous permet de penser la rencontre avec l’inconnu. “ Tentons,…, de sauver la théorie de la séduction dans ce qu’elle a de plus profond. Il s’agit chez Freud de la seule tentative pour établir une relation intrinsèque entre le refoulement et la sexualité. Cette relation, il en trouve le ressort non pas dans un “ contenu ” mais dans les caractères temporels de la sexualité humaine qui en font le champ privilégié d’une dialectique entre le trop et le trop peu de l’excitation, le trop tôt et le trop tard de l’événement. ”[10] Il nous semble que dans ces paroles de Jean Laplanche, s’esquisse ce carrefour dynamique particulier qui unit la sexualité et le temps dans une perception novatrice des deux. C’est ici une philosophie de l’écart qui s’amorce, mais le maintient d’un accrochage à l’absolue linéarité du temps voue cette démarche à l’impasse d’une régression infinie dans la recherche d’une cause toujours plus ultime, toujours plus originaire. “Le traumatisme psychique n’est concevable que comme venant d’un déjà là, la réminiscence de la première scène. Comment, maintenant, concevoir la formation de ce déjà là ? Comment la première scène “ sexuelle pré-sexuelle ” a-t-elle pu prendre signification pour le sujet ? ”[11]

Version plus élaborée du paradoxe de la poule et de l’œuf ? Mur ultime d’un paradoxe omniprésent de notre conception temporelle ! Pour comprendre il faut “à la fois concevoir un enfant d’avant le temps, un “ bon sauvage ”, et une sexualité déjà là, au moins en soi, pour qu‘elle puisse être éveillée ; il faut concilier l’effraction d’un dehors dans un dedans avec l’idée que peut-être, avant cette effraction, il n’y avait pas de dedans, la passivité d’une signification purement subie avec le minimum d’activité sans lequel l’expérience ne saurait être accueillie, l’indifférence de l’innocence avec le dégoût qu’est supposé provoquer la séduction. Pour tout dire, un sujet d’avant le sujet et recevant son être, son être sexuel, d’un extérieur d’avant la distinction intérieur-extérieur. ” [12] Où l’on retrouve le nécessaire passage à l'indistinction pour défier l'impasse de la question du biologique et de la psyché, ombre portée du rapport de la réalité à la fiction elle même pénétrée d’un idéal du bien et du mal, intérieur/extérieur, avant/après, innocence et pêché. Autrement dit pour penser la sexualité selon les apports de l’observation clinique psychanalytique, il faut reconsidérer l’équilibre absolue de nos frontière duelle en même temps que notre perception du temps. On ne peut tabler dans son discours théorique que sur des états d’équilibres duels momentanés. Ce qui implique un déplacement continuel de chaque question vers une autre répartition de part et d’autre d’une frontière des mots, toujours en pleine mutation. “ Il n’existe dans l’inconscient d’aucun indice de réalité de sorte qu’il est impossible de distinguer l’une de l’autre la vérité de la fiction investie d’affect . ” qui vient se compléter inévitablement par “ Puisque le réel, dans une de ses modalités, fait défaut et se révèle n’être que “ fiction ”, il faut chercher ailleurs un réel qui fonde cette fiction. ”[13] “ Prisonnier d’une série d’alternatives théoriques : sujet-objet, constitution-événement, interne-externe, imaginaire-réel, freud est amenè à valoriser pour un temps les premiers termes de ces “ couples d’opposés ”. Limites repoussées sans fin, respectées sans fin, transgressées au sens de la castration toujours en cours d'un oedipe chercheur, penseur qui se cherche. La théorie freudienne est toujours en mouvement entre respect et impertinence. Trop respectueuse elle ne pourrait rien dire de nouveau, l'impertinence seule, pour autant serait inefficace. Freud révolutionne par cette oscillation permanente des éléments duels de sa théorie. Entre distinction et indistinction, entre repères fixes et perte de repères, bref dans un déséquilibre heuristique propriété intrinsèque de la métaphore. Chez Freud la métaphore est "efficace" parce qu'elle est vivante, 'est à dire au cœur même d'un processus du vivant celui là même qui concourt à l'origine et au renouveau continuel de la pensée.

(“ Et il est bien vrai que corrélativement à l’abandon de la séduction, trois thèmes deviennent prévalants, dans la correspondance avec Fliess : La sexualité infantile, le fantasme, l’Œdipe. Mais tout le problème est dans leur articulation. ”[14])

Mais de la même manière que cette pensée est phénomène vivant elle ne peut être complète, finie et définitivement circonscrite. Il nous semble néanmoins qu'il faille chercher ailleurs dans les arcanes d'une autre pensée les possibilités de son enrichissement, voir de son dépassement. Gilles Deleuze, dans sa manière de penser et d'écrire malgré toutes les différences, de temps, de personne, et de discours, nous apparaît posséder les caractères de ressemblance nécessaire et suffisante pour porter le flambeau de cet héritage. Ainsi, Deleuze considérait que la recherche philosophique devait s’enrichir de points de vue initialement ou en apparence extérieurs au domaine traditionnellement circonscrit de la philosophie. Outre que cette connexion avec un “ dehors ” non philosophique impliquait une mise en éclairage pluridisciplinaire (biologie, littérature, psychanalyse…), il allait plus loin encore. Dans la recherche d’un dehors interne à chaque discipline il faisait ainsi émerger des “ singularités ” insuffisamment ou non encore exploitées. De cette manière il se rendait capable de transcender la différence d’une hétérogénéité de domaine (catégorie du savoir) par une mise en lien du même, du similaire, dans le singulier. Regard singulier donc d’un créateur à l’affût d’une propriété émergente encore cachée, d’une hernie du savoir annonciatrice par une mise en filiation étrange, d’une parenté contre nature, d’une naissance précieuse, d’un trésor conceptuel à mettre à nu. Arnaud Villani dans la Guêpe et l’orchidée (Belin 1999) dit ainsi : “ C’est ce que Deleuze appelait “ faire des enfant dans le dos des philosophes ”. Mais cette expression provocante n’a pas été comprise. Elle ne veut pas dire : déformer, forcer, mais entrer dans une philosophie avec l’intention de voir où les faisceaux souples des concepts créent une direction que personne jusqu'à lors n’avais entrevue, ni empruntée ”. Ici, point d’anarchisme ou de n’importe quoi, mais un regard porté sur de l’apparent anodin, du secondaire, du transparent ne pouvant faire relief intéressant que sur une connaissance étendue du déjà connu. David Lapoujade écrit à ce sujet : “Par exemple chez Leibniz : il y a les thèses célèbre de l’harmonie préétablie, la monade sans fenêtre, le meilleur des mondes possible, etc. Mais Deleuze, sans négliger ces thèses fondamentales, est attentif à quelque chose qui est, en apparence, tout à fait secondaire, le fait que Leibniz ne cesse de parler de plis, d’étoffe, de plissement, qu’il perçoit tout sous forme de plis, des plis infinis. Le thème semble anodin, et pourtant il devient central, d’autant que ces singularités, ces bizarreries, Deleuze les prolonge hors de la pensée de Leibniz, vers l’architecture, la musique baroque et découvre alors que l’âge baroque se caractérise précisément par le fait de porter les plis à l’infini. On retrouve là les deux aspects : une philosophie devenue inséparable d’un champ non philosophique, mais parce que, du dedans déjà, cette philosophie est animée par l’étrange mouvement de plier sans cesse, mouvement qui est son étrangeté même, son “ dehors ” ”.[15)

Point de communauté de tout discours, texte ou théorie, ces petites irrégularités, lapsus d’une œuvre, se trouvent révélées dans l’œil de Deleuze. D’abords passées inaperçues, elles finissent par devenir le reflet de l’immanence du fonctionnement créatif. “C’est dans ces régions secrètes que Deleuze cherche à créer des concepts. S’il y a méthode, c’est sans doute là qu’elle opère, dans cette tentative pour dégager une sorte d’inconscient, une zone où se condensent les affects de la pensée, de la sensibilité, de la mémoire, là où ils émettent leurs “ singularités ” ”.[16] Deleuze ouvre alors sa recherche à un champs d’investigation infini. La philosophie n’est pas fermée sur elle-même et ses objets propres, elle n’est pas le paradigme d’une recherche internée dans son domaine d’étude spécifique. Cette recherche s’ouvre vers l’extérieur. La philosophie devient alors point d’appui, rampe de lancement sine qua non, vers un ailleurs toujours à découvrir, par une conceptualisation toujours en cours. Mais quand la porte de cet ailleurs est une singularité interne on en vient à conclure que Deleuze ne fait jamais alors que remettre en œuvre la fonction essentielle d’une frontière disciplinaire ou d’une séparation de mot. Cette fonction est celle d’articuler en permanence le dedans avec le dehors. C’est cette fonction qui est source de vie pour la philosophie, mutation actualisée aux limites d’une discipline, dans ces “ singularités ” qui sont autant de points aveugles de l’histoire de la philosophie. Lapoujade écrit :“ Je crois en effet que Deleuze a rendu aux philosophes qu’il admirait une actualité qu’ils possèdent en eux mêmes et non par rapport à une certaine modernité supposée. En un sens, pour beaucoup, il rend à nouveau possible un rapport vivant avec la philosophie, y compris sous sa forme la plus classique, puisqu’il dit : les problèmes ne sont jamais dépassés. Il faut juste les poser autrement quant le type de formulation ne convient plus _ quitte à les retourner contre leurs auteurs précise-t-il ”.[17] Tout l’art de Deleuze Provient de ce qu’il fait parler ses auteurs par des bouches singulières qui leurs appartiennent bien qu’elles soient en partie au moins restées muettes jusque là. Mais c’est aussi ce qui ne leur appartient pas qui parle et que Deleuze s’approprie au nom de l’évidente fécondité du concept ainsi déployé. Et malgré certaines déclarations iconoclastes, repères d’une marginalité affirmée, l’art consommé de Deleuze respecte l’œuvre en la transfigurant, c’est a dire en lui offrant la possibilité d’un autre visage. “ Il nous semble que l’histoire de la philosophie doit jouer un rôle assez analogue à celui d’un collage dans une peinture. L’histoire de la philosophie, c’est la reproduction de la philosophie même. Il faudrait que le compte rendu en histoire de la philosophie agisse comme un véritable double. (On imagine un Hegel philosophiquement barbu, un Marx philosophiquement glabre au même titre qu’une Joconde moustachue) ”.[18] Cette transfiguration produit chez Deleuze des images conceptuelles extraordinaires voir sidérantes qui renouvelle radicalement l’étendu du champ d’éveil de la pensée. Deleuze parle d’un “ rôle analogue à celui d’un collage dans une peinture ” Il s’agit donc alors d’un art de la recomposition, à partir d’un ensemble de partie diverse, en une œuvre originale qui dans sa globalité est bien plus que la somme de ses parties. “ Cet art des greffes, du collage ou de la mise en scène transforme les auteurs plus ou moins classiques en outils conceptuels sans pour autant les trahir : il ne se pose plus le problème de la fidélité mais celui de la fécondité et de l’efficacité ”.[19] Deleuze relie de manière synchrone ces points aveugles de l’histoire de la philosophie. Il bat en quelque sorte la mesure, improbable chef d’orchestre, d’un groupe anachronique de philosophes dont il fait jouer à chacun d’un instrument singulier, et inhabituel pour eux, mais dont la sonorité spécifique les réunit en un acte de pensée créateur commun et actuel. (“ Par exemple : les Stoiciens, Lewis Caroll, Joë Bousquet puis Freud pour décrire la structure et la genèse du sens comme événement de surface ”[20]). Il parvient ainsi à réunir, en des rapprochements étranges mais d’une grande richesse pour la pensée, des auteurs, des concepts, des œuvres ou des domaines de la connaissance et des arts, aussi diverse qu’apparemment distants. “ Cette capacité à relire et relier des auteurs très différents du point de vue d’un concept parfois marginal dans leur pensée, à penser à travers eux des choses auxquelles ils n’auraient jamais voulu songer, à établir des connexions avec des œuvres picturales, littéraires, cinématographiques ou scientifiques, tel est le génie proprement deleuzien de “l’utilisation de l’histoire de la philosophie ”(Différence et répetition p 4) ”.[21]

Pluridisciplinarité, donc, qui vient nourrir une position tierce permanente qui est celle d’une pensée toujours en cours d’élaboration. Suivant cette logique de la méthode de recherche Deleuzienne, Yves Hendricks écrit : “ Nous avons tous, je pense, nos philosophies suspendues à des crochets et nous les découpons et les redécoupons inlassablement pour en extraire les morceaux qui à nos yeux paraissent être les meilleurs. Cela n’est pas bien grave, si nous gardons à l’esprit cette question : suis-je un bon boucher ? ”.[22] Arnaud Villani rajoute, en reprenant après Platon et Tchouang Tseu cette métaphore du boucher : “ Il ne s’agit donc, non plus de couper, mais de suivre les articulations. Ce qui se nomme ; respect… Mais la découpe, même respectueuse et fine, serait encore et toujours une sorte de charcutage si, dans son opération elle n’admettait pas de retour. La découpe prends sens si l’on sait remonter le courant, reculer en deçà de la coupure, là où s’opère la jonction, là où deux éléments déterminent une jointure ”.[23]

Yves Hendrickx va plus loin encore en parlant de la technique du “ cut-up ” en écriture et en la comparant avec celle du “ couper coller ” sur ordinateur et cette technique du collage en peinture, technique dont Deleuze se revendique lui-même. Il reprend en passant un passage de Mille Plateaux (p12): “ Soit la méthode de Burroughs : le pliage d’un texte sur l’autre, constitutif de racines multiples et même adventices (on dirait une bouture) implique une dimension supplémentaire à celle des textes considérés ”. Logique d’un passage qui du tout au rien exprime l’existence d’un équilibre précaire dans l’acte de produire une pensée. Deleuze trahit il un auteur avec sa méthode ou au contraire lui rend t il réellement hommage comme nous le défendons ici ? Dans quel instant catastrophique se maintient en permanence cette manière de penser qui puisse ainsi faire basculer sa critique autant du coté des détracteurs que du coté des défenseurs ? Est t il plus proche du délire que du discours "sensé"? Est il bon ou mauvais boucher ? Notre intérêt n’est pas dans cette question, nous avons déjà donné notre point de vue, mais bien plutôt directement dans le mouvement créateur qui anime la pensée deleuzienne et ce qui dans ce mouvement fait écho à ce que nous voulons ici mettre a nu du travail de la métaphore. Pour nous, le résultat d’une telle “ méthode ” quel qu’en soit la critique a au moins pour valeur de ne pas laisser indifférent, entre étonnement et sidération le mouvement de la pensée ne peut qu’y gagner en amplitude. “ L’hétérogénèse c’est les enfants que Deleuze fait dans le dos des philosophes. Il ne suffit pas d’un pliage, il faut que le pli soit le lieu d’une unité, d’une compossibilité. Je crois que tout le monde peut arriver dans le dos d’un philosophe pour lui faire un enfant, c’est arriver à ce que cet enfant soit bien le sien qui est plus difficile. ”[24] Que fait Deleuze pour y arriver? C'est qu'il est à la fois ce trouble fête révolutionnaire et un répétiteur de génie. Il énonce que: "la répétition la plus exacte, la plus stricte a pour corrélat le maximum de différence"[25]. Proposition en apparence paradoxale qui pourrait trouver son corollaire dans l'affirmation qu'une pensée trouvera son renouveau le plus extrême ou cœur même de sa plus intime répétition. Fusion donc du nouveau et de l'ancien en un texte global infiniment ré interprétable. Deux pensées, deux textes, deux discours se rencontrent et se répètent l'un dans l'autre à vitesse infinie, ou encore deviennent immobile l'un par rapport à l'autre. “ Le pliage d’un texte sur un autre est constitutif de racines adventices. Je crois que l’hétérogenèse de la pensée n’est pas à aller chercher plus loin, elle se trouve précisément dans ces racines adventices qui découlent de ce pliage, dés lors le livre de Lardreau peut dire que Deleuze engrosse tout ce qu’il touche d’un parasite (sa pensée) dont il attend patiemment l’éclosion, moi je préfère dire qu’il bouture, tisse des liens hyper-textes entre les systèmes philosophiques. Mais ce n’est plus de l’histoire, c’est de la philosophie, et la philosophie devient composition, collage, pliage, et le philosophe sample, déchire, colle, compose avec des morceaux d’autres plans son propre plan ”.[26] Il y a alors bien déplacement certes, mais hors du temps c'est-à-dire vers une position où il est désormais impossible d'en reconnaître le début d’un texte ou d’une pesée et la fin de l'autre, ce qui vient avant et ce qui vient après bref si l'enfant est de Deleuze ou d'un autre. Ici l'unité de temps et de personne semble abolie et les philosophes sur lesquels Deleuze a écrit "deviennent en même temps que Deleuze, la pure répétition d'eux même en Deleuze et de Deleuze en eux".[27] Existe alors entre les deux "texte", un lien, une connexion, une complicité qui a pour corollaire l'émergence d'une véritable innovation sémantique, celle qui ouvre au champ de vision de la pensée et de la perception l'ouverture vers un regard neuf sur le monde. L'enfant est alors ce qui vient à naître et qui personnifie cette innovation; en caractérise le lien singulier qui vient d'être mis au jour

A ce niveau de notre réflexion, le lien entre Freud et Deleuze est inévitable, la dynamique de l’apport Deleuzien est dans la parfaite continuité avec celle de l’apport Freudien. Cette dynamique agit dans sa capacité a faire évoluer les représentations qui permettent de continuer à se tenir près de l’inaudible et de l’informe, c'est-à-dire ce qu'il y a, là où l'on ne peut justement pas penser. Gilles Deleuze ne pouvait pas mieux décrire le phénomène : “Il n’y à pas d’oreille absolue, le problème c’est d’avoir une oreille impossible_ rendre audibles des forces qui ne sont pas audibles en elles-mêmes. En philosophie, il s’agit d’une pensée impossible, c’est à dire rendre pensable par un matériau de pensée très complexe des forces qui ne sont pas pensables. ”[28] L’impensable c’est aussi cette impossible position tierce qui vient faire exister la position transitoire du dehors/dedans, profond/superficiel, je/autre, réalité/fiction. Incroyable position de deux penseurs capables d’articuler en permanence de manière implicite ou explicite toute sorte d’ambivalences dualistes. “ Peut être est ce le geste suprême de la philosophie : non pas tant penser le plan d’immanence mais montrer qu’il est là non pensé dans chaque plan. Le penser de cette manière là, comme le dehors et le dedans de la pensée, le dehors non extérieur ou le dedans non intérieur ”.[29]

L’usage de la métaphore sous des formes les plus variées, les plus directes ou les plus abstraites, signe alors chez ces deux auteurs l’omniprésence d’un parfum fort et volatile, invisible incontournable d’une omniprésence/absence des propriétés les plus intimes de la pensée. Les métaphores de Deleuze et de Freud possèdent un lien profond car elles nous renvoient aux propriétés même de la constitution de leurs pensées dans ce que cette constitution a d’universel, de commun à toute naissance représentative chez l’humain. L’écriture deuleuzienne ou freudienne est pour nous le lieu singulier où devient possible, pour le meilleur et le plus révolutionnaire de l’impertinence sémantique, cet “ impensable ” maillage de la différence dans la ressemblance, de la ressemblance dans la différence. C’est à dire l’espace privilégié où quelque chose peut naître à nouveau.

Tout comme Freud avant lui Deleuze réussit à se maintenir sur cette faille permanente du fonctionnement de la pensée qui leur permettent des transgressions efficaces pour le renouvellement théorique. Sur le principe de cette dynamique de la transgression Freud et Deleuze ne peuvent évidemment pas ne pas être pluridisciplinaires. Que fait Freud ? Il plie les textes des autres tout en dépliant son texte propre, il fait de tout objet extérieur à la psychanalyse un objet potentiel de la psychanalyse. Sur le terrain du fantasme rien n’échappe à la psychanalyse qui en retour finit par appartenir à la culture dans son ensemble. De la même manière que Deleuze, où Freud pourrait il ne pas être ? Art, littérature architecture, musique, sciences, histoire, biologie, philosophie, sociologie etc.. Comme d’excellents bouchers qu’ils sont, Ils découpent les textes avec le couteau de la métaphore, tranche à même l’articulation des auteurs, des disciplines et des mots nous amenant sans complexes vers une transgression de l’espace catégoriel des différents domaines du savoir. Pour tous les deux, cela entraîne en retour une redistributions des limites connues de la pensée. Nos deux compères détérritorialisent et font du jeu multiple de la métaphore la brique élémentaire de cet édifice toujours en mouvement de notre représentation du monde et de notre rapport à lui. Franchissements incroyable qui ouvrent la porte aux devenirs multiples de la rencontre entre deux textes, par la transgression et la transformation consécutive des catégories verbales qui nous servent à penser. Ce processus de déterritorialisation chez Freud comme chez Deleuze passe par un désorientation des sens et de la pensée. C’est pourquoi, pour Deleuze comme pour Freud la métaphore est partout en forme de paradoxes provocants, de raccourcis difficiles a suivre, de vitesses infinies qui confinent à l’immobilité, de corps sans organes, de pensée rhizomique, d’enfants pervers polymorphes, d’inconscient atemporel et d’inquiétante étrangeté, où le rigoureusement semblable présente toujours le maximum de différence.

La métaphore, telle est bien le lieu où se noue la rencontre entre Deleuze et Freud. Là où par le miracle de la métapsychologie Freud recompose la cartographie fantasmée d’un corps de désirs où, contre toute matérialité rationnelle du biologique, tout devient possible autrement, Deleuze parle d’un “ corps sans organes ”. De la même manière qu’un sujet psychique peut être anal, oral ou génital : “ Pourquoi pas marcher sur la tête, chanter avec les sinus, voir avec la peau, respirer avec le ventre, Chose simple, Entité, Corps plein, Voyage immobile… ”[30] Pourquoi ne pas avoir un “ Moi peau ” ou une “ Image du corps ” représentée comme une fleur ou un camion ? Porte ouverte aussi à tout les mixage possible lors des interprétations métaphorique, “ prend avec ta bouche de main ” dit Dolto à un enfant psychotique (Cf. partie sur l’image du corps). En restant au plus près de nos définitions les plus intimes de la métaphore, est on bien loin, lors de l’écriture métapsychologique ou de l’interprétation en cure, de ces techniques génératrice de sens que sont le collage ou le sample à la façon deleuzienne? Ayant par avance établie le lien entre les propriétés de la métaphore dans la cure et cette dynamique constitutive de la métapsychologie, ne pourrait on pas dire de Freud ce que Hendricks dit de Deleuze en l’appliquant à la psychanalyse : “ …Le pliage d’un texte sur un autre est constitutif de racines adventices. Je crois que l’hétérogenèse de la pensée n’est pas à aller chercher plus loin, elle se trouvent précisément dans ces racines adventices qui découlent de ce pliage, dés lors le livre de Lardreau peut dire que Freud engrosse tout ce qu’il touche d’un parasite (sa pensée) dont il attend patiemment l’éclosion, moi je préfère dire qu’il bouture, tisse des liens hypertextes entre les disciplines. Mais ce ne sont plus ces disciplines en particulier, c’est de la psychanalyse, et la psychanalyse devient composition, collage, pliage, et le psychanalyste sample, déchire, colle, compose avec des morceaux d’autres plans son propre plan. ”[31]

Ce que Deleuze fait néanmoins, que Freud ne fait pas de manière aussi explicite, est qu’il pousse au plus loin la métaphorisation de sa propre méthode de pensée. Rhizome, Ligne de fuite et Pliage sont alors les déclinaisons métaphoriques de cette méthode qui ne nous semble alors pas autre chose qu’une poussée toujours plus intime dans la définition même des propriétés de la métaphore. La métaphore devient alors une manière de tordre la cou aux mots pour les faire accoucher de sens nouveaux. Sur cette base il nous semble que quand Deleuze affilie sa méthodologie de pensée à la métaphore du rhizome, par exemple, il nous parait aller plus loin dans l’éclairage non encore explorer des limites du développement de la pensée freudienne. Pour Deleuze, “ écrire c’est tracer des lignes de fuite ” (Dialogue, p54, Flammarion 1977), et c’est avant tout de la prison du langage qu’il faut se libérer. Il faut en quelque sorte s’échapper des significations et règles établies fixées dans les mots sur mesure, d’une langue qui emprisonne et à la limite de laquelle il faut constamment se situer pour constituer cette permanente philosophie du dehors que nous avons décrit plus haut. “ Aussi tout le travail “ créatif ” de ce dernier doit il consister à s’en libérer (la langue), en la faisant bouger, trembler, en tentant de la réduire, détourner, déformer… L’écrivain est donc du coté de l’informel, de l’inachèvement, de la déformation qui ouvre et libère, entraîne les contenus et casse ce qui écrase la vie, fait passer des lignes de fuites vers l’horizon… ”.[32] Ce mouvement créatif de la fuite est celui qui opère dans cette création fondamentale de la pensée que constitue le mouvement métaphorique. Ce n’est donc pas un hasard si, dans la suite de nos considérations sur la tentative constante de transgression des dualités chez Freud, Philippe Mengue complète, parlant de la fuite chez Deleuze : “ La mise en variation supprime les dualités fixes, les oppositions pertinentes pour, par cette vibration des mots, ce tremblement des règles, créer un débordement et faire passer une ligne déviante qui file, engendrant un sens nouveau, inédit et fuyant ”.[33] La métaphore est donc une ouverture à la transgression des prisons dualistes de la pensée, dans le même temps qu’elle est une mise en possibilité de lignes de fuite vers un ailleurs générateur de sens vers un regard autre, libérateur. Lignes de fuite et détérritorialisations sont alors concomitantes car la liberté est au prix d’une transgression des limites, murs et frontières. Mais la déterritorialistion n’est pas simple franchissement qui maintiendrait la limite intacte, il est transformation radicale de cette limite pouvant mener à l’informalité du corps sans organe ou au devenir impersonnel, sans séparations, anarchique. Entre territoires déterminés et absence de formes distinctes le mouvement est seul créateur de changement par échappée ou fuite libertaire, vers l’avènement de nouvelles formes possibles. La création littéraire et philosophique est chez Deleuze le produit d’une compossibilité active de ces lignes de fuites. “ L’oeuvre littéraire est un agencement de flux hétérogènes, ou de lignes qui valent par elles-mêmes, par leur puissance de soulèvement des significations dominantes et de libération des sujets dominés ”.[34]

En ce sens l’œuvre n’est pas ce qu’elle est, elle est ce qu’elle devient, le chemin d’une liberté, ou plutôt les multiples chemins de la liberté car le choix de ce chemin n’appartient pas au livre mais aux rencontres que l’on va pouvoir y vivre. Une œuvre qu’elle que soit son domaine, on doit pouvoir y vivre. Et c’est alors tout ce qui fait la différence entre le chemin tracé d’une œuvre arborescente enraciné dans un forme de stabilité directrice qui définit un haut et un bas, un avant et un après, pensée morte selon Deleuze, pensée qu’il oppose à sa pensée rhizomique.

“ Un rhizome ne commence pas et n’aboutit pas, il est toujours au milieu, entre les choses, intermezzo… L’arbre impose le verbe être, mais le Rhizome a pour tissu la conjonction “ et…et…et… ” Il y a dans cette conjonction assez de force pour secouer et déraciner le verbe être ”.[35] Il n’y a pas ici trace d’une pensée causale simpliste qui verrait s’unir à un champs de causes données un autre champs de conséquences qui en découlerait automatiquement, selon une logique “ cartésienne ” classsique. Il n’y a pas corrélativement une seule manière d’arriver au même point, et c’est de cette logique cumulée d’une absence de fin et d’origine, que l’on peut seulement espérer arriver là où n’espérait pas nécessairement aller ce qui est aussi le seul moyen de devenir libre. Par le procédé même du pliage, “ n’importe quel point d’un rhizome peut être connecter avec n’importe quel point, et doit l’être ”.[36] Il ne s’agit donc plus, avec Deleuze, de vouloir absolument dire quelque chose, mais bien de découvrir, de créer l’espace d’une rencontre possible, la cartographie d’un terrain où l’on est libre de s’égarer où bon nous semble : “ écrire n’a rien à voir avec signifier, mais avec arpenter, cartographier, même des contrées a venir ”.[37] Principe d’une histoire, d’un récit ou d’une pensée verticale et généalogique, c’est à dire sur une seule ligne, ou même sur un seul plan, l’arbre ne permet comme l’Histoire classique (ou l’histoire de la philosophie) que des degrés de lecture relativement limitées. Le rhizome sort de la question de l’histoire “ scientifique ” au profit du pouvoir enchanteur de raconter “ des ” histoires, autant d’histoires que d’articulations possibles de ces lignes de fuite, autant de récits et d’innovations que de pliages potentiels. L’articulation temporelle au sens causale et linéaire devient secondaire, la vérité généalogique importe peu et la fidélité comme propriété essentiel de la mémoire s’efface petit à petit. Le mouvement créatif seul importe “ C’est une mémoire courte, ou un antimémoire. Le rhizome procéde par variation, expansion, conquête, capture, piqûre. A l’opposé du grapisme, du dessin ou de la photo ; à l’opposé des calques, le rhizome se rapporte à une carte qui doit être produite, construite, toujours démontable, connectable, renversable, modifiable, à entrée et à sorties multiples, avec ses lignes de fuites ”. [38]

Ce dépassement, par le rhizome, de l’écriture “ généalogique ” qui n’offrirait qu’une seule direction de lecture, un cadre aliénant toute liberté de devenir autre, se retrouve donc contenu par essence dans la manière même qu’a le terme de rhizome de tordre métaphoriquement le cou au langage dans une définition particulièrement inattendue du fonctionnement de la pensée créatrice. Quintessence même du fonctionnement de la pensée deuleuzienne cette définition ne permettrait elle pas de jeter une regard plus perçant encore sur l’invention métapsychologique de Freud et son art consommé a, lui aussi, tordre le cou de notre univers conceptuel clinique en prenant des libertés révolutionnaires avec le sens des mots.

Et pourtant, dans son attachement permanent au cadre “ scientifique ” Freud fait l’impasse sur cette partie folle de sa méthode de pensée que deleuze lui ne veut pas ignorer. Loin de toute perspective anarchiste Freud continue à chercher un fondement justificatif qui rend impossible une cohésion globale de sa perception de l’individu. Comme nous l’avions souligner plus tôt dans ce mémoire cette question de la cohérence globale est encore plus flagrante avec la représentation freudienne du temps. Comment maintenir son adhésion à une vision “ généalogique ” du temps alors que toute les conclusions les plus audacieuses de Freud marque la nécessité d’un échappement continuelle à une théorie linéaire causale simpliste. De Deleuze on ne peut conclure qu’une seule chose ; les lignes de fuite ne prennent leur sens que de ce qu’elles sont plurielles, le temps lui-même comme la métaphore du rhizome, possède donc une infinité de lignes de fuite qui se rencontrent dans les plis que la métaphore permet de vivre. Nous voilà entrant de plein pied dans une modification radicale de notre perception du temps, l’individu n’a plus seulement le choix d’être selon une ligne continue dont il ne pourrait “ échapper ” qu‘en apprenant à jeter sur elle un regard différent, il peut désormais devenir selon les plis dans lesquels il se rencontre les figures multiple de l’être. En effet, plonger dans une conception rhizomatique de la pensée, tout en considérant le pouvoir libérateur du jeu des mots dans la cure, c’est bien sur s’autoriser une infinie possibilité de se penser autrement. Une infinie possibilité de ce penser autrement ne peut se vivre que dans la rencontre avec le “ texte ” et la pensée d’un autre (ou des autres). Cette rencontre est le lieu de la métaphore vive ” comme zone particulière du pli, espace singulier où la plus radicale indistinction le dispute au maximum de différence. Il nous semble que c’est alors bel et bien de cette rencontre avec la métaphore “ vive ” dont Deleuze nous parle. On peut alors articuler le travail de mise en naissance permanente du vivant, la pensée “ vive ”, dans le pliage des textes et ce que ces texte viennent articuler de la narration du Je, celui du plieur qui advient par sa rencontre avec ce qu’il pli, au point qu’il n’est plus possible de distinguer les différents Je d’une œuvre désormais commune. Selon le principe de cette cocréation de pensée, la mise en travail de la rencontre par le langage, que font psychanalyste et patient, n’est il pas autre chose qu’une tentative d’échapper à la doxa d’une histoire qui emprisonne, de signifiants qui enferment, de représentations qui aliènent. Au final, la cure n’est elle pas tentative d’échapper à un texte prisonnier d’une seule ligne continue c’est à dire sans ligne de fuite, pour l’aider à devenir autrement, en libérer la vie contenue dans les bornes d’un récit à tordre, à plier pour en développer le champ des possibles. Le Symptôme devient alors texte manquant d’un lecteur deleuzien pour que la pensée d’un Je autre puisse advenir.

Ainsi, entre la volonté anarchiste de Deleuze, celle d’aller toujours vers un maximum de liberté et de fuite, et la volonté rationnalisante du désir d’intégration de Freud, les effets novateurs et révolutionnaires de leurs textes laissent entendre entre les lignes d’un maximum de différence théoriques, l’existence d’une radicale ressemblance dans l’art créatif de sculpter les mots autrement. On a vu comment Freud tenait à convaincre et quelle force didactique contiennent ses écrits, et de quels appuis d’autorité il se sert, en enracinant ses explications dans la connaissance médicale, ethnologique ou littéraire, pour promouvoir et développer la psychanalyse. On comprend les impasses à l’extrême d’un fondement doctrinaire trop imposant pour permettre à la psychanalyse de maintenir son potentiel créatif. D’un autre coté chez Deleuze si l’avenir, ou plutôt le devenir est dans la fuite on peut aussi se demander se que promet cette fuite, à quoi sert la multiplication indéfinie des devenirs ? “ Deleuze reconnaît, bien évidemment qu’en soi, étant quelque chose, il n’y a aucun intérêt intrinsèque à devenir autre chose. C’est toujours pour des raisons extrinsèques qu’on échange une forme pour en prendre une autre, et, dans ce cas là, on ne devient pas pour devenir mais pour acquérir telle forme jugée plus avantageuse ou plus belle, plus juste, etc.. ”[39]

C’est donc que la valeur de cette manière de penser les mots autrement, ce mouvement créatif de la métaphore, n’est pas tributaire d’une position plutôt qu’une autre, n’est pas plus “ éfficace ” dans l’anarchie que le conservatisme, mais belle et bien dans la possibilité d’oscillation permanente entre un point de vue et un autre. Entre l’extrême de l’immobilité dogmatique, c’est ça que ça veut dire et pas autre chose, et la vitesse infinie où tous les sens sont possibles, seul le mouvement immobile/vitesse infinie rend toute sa potentialité au pouvoir de la métaphore. Va et vient nécessaire et indispensable entre les deux termes coexistant désormais simultanément de l’immobile et de la vitesse infinie bref, de l’instantané rhizomatique où toutes les lignes de fuites coexistent en même temps. Il faut alors comprendre ce “ mouvement ” que nous tentons de décrire ici, comme étant a l’origine même du mouvement créateur dans la pensée donc dans la rencontre du dedans du dehors, du semblable et du différent, du je et de l’autre, de l’être avec le monde. Dans cette vision d’une oscillation permanente qu’il nous semble avoir rendu visible dans la théorie freudienne nous pouvons alors continuer à examiner les paradoxes de sa représentation du temps et entrouvrir la porte de nouvelles formes de cette oscillation entre une position et une autre, paradoxe qui n’en est plus un du point de vue d’un mouvement créateur qui trouve sa source dans ce pouvoir insensé qu’à la métaphore “ vive ” de faire coexister toujours autrement les plus impossibles des extrêmes. Incapable de valoriser le mouvement contre la position, le paradoxe oblige à une échappée infinie dont l’efficacité vient de ce qu’elle transforme la limite qu’elle transgresse. La limite changée, la transgression n’en est plus une et elle en oubli le mouvement métaphorique qui la fait naître, une nouvelle limite est alors atteint qui s’assoit toujours sur l’opposition des extrêmes.

[1] Deleuze G _ Différence et répétition (1968). PUF, (2000), p 4.

[2] Deleuze G _ Différence et Répétition, p330

[3] Foucault M _ Les mots et les choses. NRF, p 10, (1996).

[4] Foucault M _ Idem, p 91.

[5] Laplanche J, Pontalis JB _ Fantasme originaire, Fantasme des origines, Origines du fantasme (1964). Hachette, Pluriel, p16, (2002).

[6] Laplanche J, Pontalis JB _ Fantasme originaire, Fantasme des origines, Origines du fantasme (1964). Hachette, Pluriel, p17, (2002).

[7] Laplanche J, Pontalis JB _ Fantasme originaire, Fantasme des origines, Origines du fantasme (1964). Hachette, Pluriel, p21, (2002).

[8] Laplanche J, Pontalis JB _ Fantasme originaire, Fantasme des origines, Origines du fantasme (1964). Hachette, Pluriel, pp 22-23, (2002).

[9] Laplanche J, Pontalis JB _ Fantasme originaire, Fantasme des origines, Origines du fantasme (1964). Hachette, Pluriel, p24, (2002).

[10] Laplanche J, Pontalis JB _ Fantasme originaire Fantasme des origines Origines du fantasme (1964). Hachette, Pluriel, p35, (2002).

[11] Idem

[12] Laplanche J, Pontalis JB _ Fantasme originaire Fantasme des origines Origines du fantasme (1964). Hachette, Pluriel, p36-37, (2002).

[13] Laplanche J, Pontalis JB _ Fantasme originaire Fantasme des origines Origines du fantasme (1964). Hachette, Pluriel, p41, (2002).

[14]Laplanche J, Pontalis JB _ Fantasme originaire Fantasme des origines Origines du fantasme (1964). Hachette, Pluriel, p42, (2002).

[15] Lapoujade D _ “ Une philosophie ouverte au “ dehors ” ” in Magazine littéraire, n° 406, (Fev 2002).

[16] Lapoujade D _ “ Une philosophie ouverte au “ dehors ” ” in Magazine littéraire, n° 406, pp 21-24, (Fev 2002).

[17] Lapoujade D _ “ Une philosophie ouverte au “ dehors ” ” in Magazine littéraire, n° 406, pp 21-24, (Fev 2002).

[18] Deleuze G _ Différence et répétition (1968). P.U.F, (2000).

[19] Bénatouil T _ “L’histoire de la philosophie : de l’art du portrait aux collages ” in magazine littéraire, n° 406, pp 35-37, (fev 2002).

[20] Bénatouil T _ “L’histoire de la philosophie : de l’art du portrait aux collages ” in magazine littéraire, n° 406, pp 35-37, (fev 2002).

[21] Bénatouil T _ “L’histoire de la philosophie : de l’art du portrait aux collages ” in magazine littéraire, n° 406, pp 35-37, (fev 2002).

[22] Hendrickx Y _ “ Le Jardin aux sentiers qui bifurquent ” in Concept (hors série Gilles Deleuze). Ed Sils Maria, (Mars 2003).

[23] Villani A _ La guêpe et l’orchidée, essais sur Gilles Deleuze. Belin, pp 55-56, (1999).

[24] Hendrickx Y _ “ Le Jardin aux sentiers qui bifurquent ” in Concept (hors série Gilles Deleuze). Ed Sils Maria, p192, (Mars 2003).

[25] Deleuze G _ Différence et Répétition. P5.

[26] Hendrickx Y _ Idem, p202.

[27] Hendrickx Y _ Idem, p198.

[28] Deleuze G _ Le temps musical, conférence prononcée à l’I.R.C.A.M. en 1978 et disponible sur le site www.webdeleuze.com

[29] Deleuze G, Guattari F _ Qu’est ce que la philosophie ? Minuit, Paris, p 59 ,(1991).

[30] Deleuze G, Guattari F _ Mille plateaux. Ed de Minuit, p187, (1980).

[31] Hendricks Y_ Le jardin aux sentiers qui bifurquent, in Concept, hors série Gilles Deleuze. Editions Sils Maria, p212, (2002).

[32] Mengue P _ Lignes de fuite et devenirs dans le conception deuleuzienne de la littérature, in Concept, Hors série Gilles Deleuze. Ed Sils maria, p 35, (2002).

[33] Mengue P _ Idem, p36.

[34] Mengue P _ Idem, p38.

[35] Deleuze G, Guattari F _ Mille plateaux. Ed de Minuit, p36, (1980).

[36] Deleuze G, Guattari F _ Mille plateaux. Ed de Minuit, p13, (1980).

[37] Deleuze G, Guattari F _ Mille plateaux. Ed de Minuit, p11, (1980).

[38] Deleuze G, Guattari F _ Mille plateaux. Ed de Minuit, p32, (1980).

[39] Mengue P _ Lignes de fuite et devenirs dans la conception deleuzienne de la littérature, in Concept, Hors série Gilles Deleuze. Ed. Sils Maria, p59, (2003).